The crisis of the modern world, by René Guénon - Foreword

 

This digital edition is a new translation of the 1946 edition of La crise du monde moderne published in French, with no modifications or additions. The original edition dates from 1927.

Despite the care taken with this translation, it is not perfect, but its license allows it to be improved. The French edition is the reference to the meaning to be given to each sentence.

 

René Guénon died January 7, 1951. Depending on the country, copyright can be exercised during 50 years (in Canada) and up to 100 years (in Mexico) after the author's death.

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This Guénon's book has already been translated into english in 1942 and published under a commercial licence.

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FOREWORD

When we wrote East and West a few years ago, we thought we had given, on the questions that were the subject of this book, all the useful information, at least for the moment. Since then, events have been rushing by at an ever-increasing speed, and, without changing a single word we were saying at the time, they make certain additional clarifications timely and lead us to develop points of view on which we did not think it was necessary to insist first of all. These clarifications are all the more necessary as we have seen some of the confusions that we have already tried to dispel in a rather aggressive way in recent times, while carefully refraining from getting involved in any controversy, we have seen fit to put things right once again. There are, in this order, considerations, even elementary ones, which seem so foreign to the vast majority of our contemporaries, that, in order to make them understand them, we must not tire of returning to them repeatedly, presenting them in their different aspects, and explaining them more fully, as circumstances permit, which may give rise to difficulties that it was not always possible to foresee at first sight.

The very title of this volume requires some explanation, which we must provide first of all, so that we know how we understand it and so that there is no ambiguity in this regard. That we can speak of a crisis in the modern world, taking the word "crisis" in its most ordinary sense, is something that many no longer question, and, in this respect at least, a fairly significant change has occurred: under the very action of events, some illusions are beginning to dissipate, and we can only welcome them, because there is, despite everything, a rather favourable symptom, the indication of a possibility of a recovery of the contemporary mentality, something that appears to be a weak glow in the midst of the current chaos. Thus, the belief in indefinite "progress", which was once considered a kind of intangible and indisputable dogma, is no longer as generally accepted; some people glimpse more or less vaguely, more or less confusedly, that Western civilization, instead of always continuing to develop in the same direction, could one day reach a standstill, or even sink entirely into some cataclysm. Perhaps they do not see clearly where the danger is, and the chimeric or childish fears they sometimes manifest are sufficient proof of the persistence of many mistakes in their minds; but it is already something that they realize that there is a danger, even if they feel it more than they really understand it, and that they manage to conceive that this civilization whose modern ones are so infatuated does not occupy a privileged place in the history of the world, that it can have the same fate as so many others who have already disappeared at more or less distant times, and some of whom have left behind only minute traces, remnants with hardly perceptible or difficult to recognize.

So, if we say that the modern world is in crisis, what we usually mean by this is that it has reached a critical point, or, in other words, that a more or less profound transformation is imminent, that a change of direction will inevitably have to take place in the short term, willingly or forcibly, in a more or less sudden way, with or without disaster. This meaning is perfectly legitimate and corresponds well to a part of what we think ourselves, but only to a part, because, for us, and by placing ourselves in a more general point of view, it is the whole of modern times, as a whole, that represents for the world a period of crisis; it seems that we are approaching the end, and that is what makes the abnormal nature of this state of affairs, which has lasted for a few centuries, but whose consequences have not yet been as visible as they are now, more sensitive today than ever. This is also why events are taking place at this accelerated speed to which we were referring first of all; undoubtedly, this can continue for some time, but not indefinitely; and even, without being able to assign a precise limit, one has the impression that it can no longer last very long.

But in the very word "crisis", other meanings are contained, which make it even more capable of expressing what we want to say: its etymology, in fact, which is often lost sight of in everyday use, but to which we must refer as we always do when we want to restore to a term the fullness of its proper meaning and its original value, its etymology, let us say, the fact partially synonymous with "judgment" and "discrimination". The phase that can be called truly "critical", in any order of things, is the one that immediately leads to a favourable or unfavourable solution, the one in which a decision is taken in one direction or the other; it is then, therefore, possible to make a judgment on the results achieved, to weigh the "for" and the "against", by making a sort of classification among these results, some positive, others negative, and to see on which side the balance is finally tilted. Of course, we have no claim to establish such discrimination in any comprehensive way, which would be premature, since the crisis has not yet been resolved and it may not even be possible to say exactly when and how it will be resolved, especially since it is always preferable to refrain from certain forecasts that cannot be based on reasons that are clearly understandable to all, and that would subsequently be too likely to be misinterpreted and add to the confusion rather than remedy it. All we can propose, therefore, is to contribute, to a certain extent and to the extent that the means at our disposal will allow us, to making those who are capable aware of it aware of some of the results that seem well established from now on, and thus preparing, if only in a very partial and rather indirect way, the elements that will subsequently serve the future "judgment", from which a new period in the history of terrestrial humanity will open.

Some of the expressions we have just used will undoubtedly evoke, in the minds of some, the idea of what is called the "last judgment", and, to be honest, it will not be wrong; indeed, it will be literally or symbolically, or both, because they are by no means exclusive in reality, no matter here, and this is not the time or place to fully explain this point to us. In any case, this balancing of the "for" and "against", this discrimination of positive and negative results, of which we were talking earlier, can certainly remind us of the division of the "elected" and the "damned" into two groups that are now immutably fixed; even if there is only one analogy, we must recognize that it is at least a valid and well-founded analogy, in accordance with the very nature of things; and this still requires some explanation.

It is certainly not by chance that so many minds are now haunted by the idea of the "end of the world"; we can regret it in some respects, because the extravagances to which this misunderstood idea gives rise, the "messianic" ramblings which are the consequence in various circles, all these manifestations resulting from the mental imbalance of our time, only aggravate this same imbalance even further in proportions which are not absolutely negligible; but finally it is nonetheless certain that there is a fact here which cannot be ignored. The most convenient attitude, when such things are observed, is certainly to dismiss them purely and simply without further examination, to treat them as mistakes or unimportant reveries; we think, however, that, even if they are indeed errors, it is better, while denouncing them as such, to seek the reasons that caused them and the more or less distorted part of truth that can be contained in them despite everything, because, since error has in sum only a purely negative mode of existence, absolute error cannot be found anywhere and is only a meaningless word. If we look at things in this way, we can easily see that this concern for the "end of the world" is closely linked to the general state of unease in which we are currently living: the obscure presentiment of something that is actually about to end, acting without control over certain imaginations, quite naturally produces disorderly representations, and most often grossly materialized, which, in turn, are externally reflected in the extravagances to which we have just referred. This explanation is not an excuse in favour of them; or at least, if we can excuse those who involuntarily fall into error, because they are predisposed to it by a mental state for which they are not responsible, it can never be a reason to excuse the error itself. Moreover, as far as we are concerned, we cannot surely be blamed for excessive indulgence towards the "pseudo-religious" manifestations of the contemporary world, nor towards all modern errors in general; we even know that some would rather be tempted to blame us for the opposite, and perhaps what we say here will make them better understand how we see these things, always trying to place ourselves in the only point of view that matters to us, that of impartial and disinterested truth.

That is not all: a merely "psychological" explanation of the idea of the "end of the world" and its current manifestations, however just it may be in its order, cannot be regarded as fully sufficient in our eyes; to leave it at that would be to be influenced by one of those modern illusions against which we are rising precisely on every occasion. Some, we were saying, feel confused about the imminent end of something whose nature and scope they cannot define exactly; it must be admitted that they have a very real, albeit vague, perception, subject to misinterpretation or imaginative distortions, since, whatever that end, the crisis that must necessarily lead to it is quite apparent, and a multitude of unequivocal and easily observed signs all lead to the same conclusion in a consistent way. This end is probably not the "end of the world", in the total sense in which some people want to hear it, but it is at least the end of a world; and if what must end is Western civilization in its present form, it is understandable that those who have become accustomed to seeing nothing outside it, to considering it as "civilization" without an epithet, easily believe that everything will end with it, and that, if it does disappear, it will truly be the "end of the world".

We will therefore say, to bring things back to their proper proportions, that it seems that we are really approaching the end of a world, that is, the end of a historical era or cycle, which may also be in correspondence with a cosmic cycle, according to what all traditional doctrines teach in this respect. There have been many such events in the past, and there will undoubtedly be more in the future; events of unequal importance, moreover, depending on whether they end more or less extensive periods and whether they concern either the whole of humanity on earth or only one or the other of its portions, a particular race or people. It is to be assumed, in the present state of the world, that the change that will take place will be very general in scope, and that, whatever form it takes, and which we do not intend to seek

to be defined, it will more or less affect the entire earth. In any case, the laws governing such events are applicable analogically at all levels; so what is said about the "end of the world", in a sense as complete as it is possible to conceive it, and which moreover usually refers only to the terrestrial world, is it still true, all things considered, when it is simply the end of any world, understood in a much more restricted sense.

These preliminary observations will greatly help to understand the considerations that follow; we have already had occasion in other works to make frequent references to "cyclical laws"; indeed, it may be difficult to make these laws a complete exposition in a form easily accessible to Western minds, but at least it is necessary to have some data on this subject if we want to get a true idea of what the present era is and what it represents exactly in the whole history of the world. This is why we will begin by showing that the characters of this era are indeed those that traditional doctrines have always indicated for the cyclical period to which it corresponds; and it will also show that what is anomalous and disorder in a certain respect is nevertheless a necessary element of a broader order, an inevitable consequence of the laws that govern the development of any manifestation. Moreover, let us say it right away, this is not a reason to be content with passively suffering the trouble and darkness that seem momentarily to triumph, for, if it were so, we would only have to remain silent; on the contrary, it is one, on the contrary, to work, as much as we can, to prepare the way out of this "dark age" from which many indications already allow us to glimpse the end more or less soon, if not quite imminent. This too is in order, because balance is the result of the simultaneous action of two opposing tendencies; if one or the other could completely cease to act, the balance would never be found again, and the world itself would vanish; but this assumption is unfeasible, because the two terms of an opposition only make sense one by one, and, whatever the appearances, we can be sure that all partial and transitional imbalances ultimately contribute to the achievement of total equilibrium.

Les problématiques de la Tradition

L'article "Problemi della Tradizione" de René Guénon a été publié dans le numéro de novembre 1937 de La Vita Italiana. Il a, à nouveau, été publié dans la revue italienne Arthos (Anno II, N. 3, mai-août 1973).

Son contenu a été traduit en français et intégré par Guénon, en y ajoutant quelques développements et toutes les notes, dans le chapitre 6 ("Synthèse et syncrétisme") et le chapitre 7 ("Contre le mélange des formes traditionnelles ") des Aperçus sur l'initiation paru en 1946.

On remarque que Guénon n'a pas repris en 1946 la conclusion de son article de 1937, lequel n'a semble-t-il été publié qu'en italien. Ce qui était une alerte pour les intellectuels italiens un an avant le début de la guerre avait certainement perdu son auditoire en 1946. Je vous en livre ici une traduction rapide et certainement perfectible, parce qu'elle sonne toujours comme un besoin d'actualité à une échelle occidentale, et parce qu'il n'est jamais tout à fait trop tard pour le pèlerin :

"L'ensemble des observations que nous avons faites ici ne doit pas être considéré comme purement abstrait. Si nous voulons toujours nous maintenir au niveau des principes purs, les conséquences qui peuvent en découler peuvent aussi atteindre des problèmes d'ordre concret et d'importance immédiate. Par exemple, dans une période comme celle que nous vivons, où la nécessité de dépasser tout particularisme au nom de la solidarité spirituelle devient de plus en plus urgente, parce que c'est le seul moyen de s'opposer efficacement à l'action concertée des forces de subversion et de destruction du monde, il est d'autant plus important d'étudier les conditions dans lesquelles on peut concilier différence et unité ; dans lesquelles un même esprit peut survivre derrière les différentes formes ; selon lequel la fidélité à une tradition ne constitue pas du sectarisme ni ne se traduit dans un principe de schisme ou de désorganisation. C'est pour cette raison que nous avons cru opportun d'insister, ici-même, sur quelques points fondamentaux, sans lesquels il n'est pas possible de définir une véritable orientation dans les problématiques identiques d'organisation des forces spirituelles en lutte contre la décadence moderne."

Un exemplaire de février 1932

René Guénon et la crise du monde moderne, par Jean Borella

« Une société est en crise, non quand elle connaît des tensions internes ou des agressions externes, mais lorsque les institutions et les règles qui la constituent et qui sont chargées d’assurer la vie du groupe humain représentent elles-mêmes une source de difficultés et s’opposent à la satisfaction des besoins auxquelles elles devaient répondre.

 

L‘état de crise survient pour deux raisons majeures : d’une part les principes ou valeurs qui inspirent les institutions perdent leur force et leur évidence à mesure que le temps s’écoule ; d’autre part et corrélativement, toute structure institutionnelle ou juridique tend à se durcir et à engendrer des structures chargées de remédier aux défauts des structures premières. La force propre de la loi est en effet inversement proportionnelle à la force intrinsèque du principe, c’est-à-dire à son immanence dans le cœur et l’intelligence des hommes quand ils se soumettent spontanément à la norme. Au paradis terrestre la règle ou la loi est presque inexistante et l’immanence de la norme dans l’être adamique est presque totale. Mais, par le péché originel, l’homme a perdu la grâce de cette immanence, alors la société institutionnelle devient nécessaire afin de combler la perte de cette grâce par la contrainte de l’obligation légale. Et comme la chute se continue jusqu’à épuisement des possibilités les plus inférieures de l’état terrestre, la société est forcée d’accroître les contraintes obligatoires. Les lois prolifèrent, tachant, sans y parvenir, de combler par leur démultiplication réticulaire le vide de plus en plus béant qu’engendre l’effacement des principes dans le cœur humain. Or, avec les règlements prolifèrent aussi les contradictions qu’ils soutiennent entre eux. Vient le moment où les contradictions propres au système institutionnel l’emportent sur les satisfactions qu’il devait procurer. Toute l’énergie sociale s’emploie à remédier aux défauts du système et non plus à répondre aux besoins permanents de la vie des hommes. C’est alors que la société est en crise. 

Il résulte de cette mise en place du concept de crise trois conséquences essentielles. La première est qu’une crise est toujours interne à une société donnée. Les événements extérieurs, cataclysmes et guerres, peuvent la détruire complètement, ils n’ont pas de signification pertinente relativement à l’état de crise. De dures conditions de vie peuvent même, par la simplification qu’elles imposent, favoriser la guérison d’une société malade et l’aider à retrouver le sens de l’essentiel. La deuxième conséquence est qu’une crise est aussi un jugement. C’est d’ailleurs le sens du mot Krisis en grec, qui signifie également : triage, choix, discrimination. C’est une sorte de jugement immanent : la société en crise révèle nécessairement la vérité sur elle-même. Le voile des illusions se déchire parce que le mensonge des intentions est des prétentions déclarées se révèle insoutenable. En sorte qu’il devient de plus en plus aisé d’y voir clair, si du moins on dispose de la lumière doctrinale qui permet de faire accéder la simple contradiction des faits à la vérité de l’intelligible, car le sens de l’histoire ne se donne jamais tel quel et demande toujours à être déchiffré et reconnu. Enfin, troisième et dernière conséquence, la crise, envisagée en elle-même, se produit lorsque les tensions équilibrées que la société avait établies entre ses principes inspirateurs et ses règles instituées se transforment et s’activent en conflits, comme si la dialectique du Ciel et de la Terre, de l’Amour et de la loi, de l’inspiration et de la discipline, comme si cette dialectique devenait folle : les principes ne portent plus la loi, son joug se fait plus lourd sur le front des hommes révoltés, en même temps que sa force se dilue dans la proliférations des prescriptions.

Les trois moments de la critique guénonienne du monde moderne

Chose remarquable, on constate que ces trois conséquences correspondent exactement aux trois axes de la critique guénonienne du monde moderne. Cette critique en effet, s’est exprimé essentiellement en trois ouvrages : Orient et Occident en 1924, La crise du monde moderne en 1927, Le règne de la quantité et les signes des temps en 1945. Chacun de ces ouvrages est construit sur une opposition : opposition, dans l’espace, de l’Orient et de l’Occident, opposition, dans le temps, du monde traditionnel et du monde moderne, opposition, dans l’être, de la qualité ou essence et de la quantité ou matière.

Or, l’opposition dans l’espace de l’Orient et de l’Occident a pour objet de rendre évidente la nature interne de la crise Occidentale : l’Orient vit dans l’équilibre et l’harmonie des principes régissant immémorialement la vie humaine. Tout y est en ordre parce que chacun occupe la place à laquelle le destine sa nature. Au contraire, l’espace occidental est un espace brouillé, dérangé, désordonné. La société occidentale ne doit chercher qu’en elle-même, dans ses contradictions internes, les causes de ses difficultés. Nul danger extérieur ne la menace. L’espace oriental ignore l’espace occidental et c’est plutôt l’Orient qui doit craindre de voir son propre espace tout entier envahi par l’Occident.

Le deuxième ouvrage, La crise du monde moderne, bâti sur l’opposition temporelle entre un passé traditionnel et une modernité antitraditionnelle correspond à notre deuxième conséquence : toute crise est un jugement, elle est la vérité du moment cyclique qui se fait jour, celui où les tensions internes ont eu suffisamment de temps pour développer entièrement leur nature de contradictions potentielles et la rendre effective. Or, comment ce passage de la tension à la contradiction est-il possible, sinon par l’apparition d’un déséquilibre entre les tendances dont les oppositions s’annulaient dans l’unité synthétique d’un équilibre ?

L’édifice social ne peut alors que s’écrouler, de même que s’écroule la voûte de l’église, si la poussée qu’exerce l’une des moitiés de l’arcature l’emporte sur l’autre. Cette image est d’autant plus exacte que le déroulement du temps s’effectue comme le parcours d’un cycle dont l’origine se situe dans le principe divin et dont le mouvement consiste au fond à épuiser successivement toutes les possibilités d’éloignement à l’égard de ce principe. Il arrive donc un moment où la force sattvique d’attraction que le Principe exerce sur les réalités manifestées cesse progressivement de prévaloir sur la force tamasique d’éloignement, ces deux forces agissant en sens contraire sur le diamètre rajasique de la roue cosmique afin de la faire tourner. Alors son mouvement s’accélère de plus en plus, la forme sattvique freinant de moins en moins l’attraction vers le bas. Mais, bien évidemment, la roue cosmique s’immobilise lorsque sattva devient nul. Tel est le schéma général de la doctrine cyclique que Guénon expose précisément au 1^er chapitre de La crise du monde moderne, chapitre intitulé d’ailleurs l’Age sombre, c’est-à-dire, en sanskrit, l’Age kali. À la vérité, le mot kali signifie bien la couleur sombre ou noire, lorsqu’il est écrit avec un a long. Mais, dans l’expression kâli-yuga, on le trouve le plus souvent écrit avec un a court, et il signifie alors « l’âge des conflits », époque où toutes les contradictions s’avivent et deviennent destructives, ce qui répond très exactement à la deuxième conclusion de notre analyse initiale.

Avec Le règne de la quantité et les signes des temps, ce qui était un schéma cyclique général, donc envisagé, selon la dimension temporelle, est maintenant considéré du point de vue des principes cosmologiques qui régissent notre monde et tout ce qu’il contient. Tout se passe comme si les deux descriptions précédentes selon l’espace et selon le temps se combinaient pour aboutir à une description générale, faite cette fois du point de vue de l’être, et sous l’éclairage doctrinal le plus élevé. Cet éclairage est celui que fournit la dialectique du pôle essentiel et du pôle substantiel de la Manifestation universelle, et plus particulièrement de la forme et de la matière, ou de la qualité et de la quantité, qui en sont l’expression au niveau humain. Cette dialectique concerne tous les êtres, toutes les productions de ce monde et toutes les formes que peuvent revêtir les activités des hommes. C’est ici, croyons-nous, que Guénon a donné la mesure de son génie. Les deux ouvrages précédents, principalement le second, justement célèbre, renferment des analyses rigoureuses et convaincantes. Mais, d’une certaine manière ils ne sont pas sans analogue dans la littérature de l’époque. Si Guénon publie La crise du monde moderne en 1927, c’est en 1928 que Freud écrit Malaise dans la civilisation, en 1931 que Valéry publie Regards sur le monde actuel et Bernanos La grande peur des biens-pensants, enfin en 1935 que Husserl publie La crise des sciences européennes, pour ne citer que quelque uns des ouvrages où s’exprime la conscience vive d’une impasse pour toute la civilisation occidentale. Certaines de ces études ne sont pas sans mérite, bien que la manière dont Guénon traite son sujet dans ses deux premiers livres l’emporte déjà par sa rigueur intransigeante, par sa maîtrise intellectuelle et une puissance synthétique peu commune. Mais dans le troisième, il offre à son lecteur des aperçus sur le temps, sur l’espace, les métiers, la monnaie, la solidification du cosmos physique, les modes idéologiques, etc., qu’à notre connaissance on ne rencontre nulle part ailleurs. Ce livre est vraiment le couronnement de son œuvre critique.

Signification et fonction de la critique de Guénon

Après avoir mis en place le concept de crise, nous avons rappelé les trois moments essentiels de la description qu’en a donnée Guénon relativement au monde moderne, nous efforçant d’en rendre la cohérence manifeste. Mais cette critique n’est pas de l’art pour l’art, ou de la science pour la science. Si magistral et si impressionnant qu’en soit le tableau, il a une signification et une fonction bien précises sur lesquelles il convient maintenant de nous interroger. Au demeurant, quel intérêt y aurait-il à répéter les analyses guénoniennes ? Elles sont connues et l’on ne peut qu’inviter à s’y reporter. Si notre propre discours a un sens, ce ne peut être que dans la mesure où il se demande ce que peuvent être la signification et la fonction d’une critique de la société actuelle. Demande plus difficile qu’il n’y paraît et que la seule théorie est sans doute impuissante à satisfaire.

La première réponse qu’on puisse apporter à la question posée, c’est que la critique de Guénon est un combat. Le Sheykh Abd El-Wahid n’est pas un sociologue s’abandonnant aux charmes de ses constructions théoriques, c’est un pourfendeur d’idoles. Le but poursuivi n’est pas mince et il est d’ailleurs avoué : il s’agit de faire disparaître le monde moderne. Il écrit, dans les dernières pages de son deuxième livre, cette phrase extraordinaire : « si tous les hommes comprenaient ce qu’est le monde moderne, celui-ci cesserait d’exister ». Et certes l’auteur ne poursuit d’autre fin que de nous amener à cette compréhension. À cet égard, la dernière phrase du livre résume tout son contenu en même temps qu’elle assigne au lecteur de bonne volonté la tâche qui désormais lui incombe et l’espérance qui l’anime ; il s’agit de l’antique devise initiatique : « Vincit Omnia Veritas ». Devise qui convient d’abord à un ordre de chevalerie. La vérité, ici, n’est pas envisagée comme le repos de l’intelligence dans la paix de l’être, mais comme une arme, et même comme la seule arme victorieuse.

Il semble que cette partie de l’œuvre guénonienne ait fait l’unanimité. Même ceux qui refusent la doctrine métaphysique ou les thèses sur la Tradition primordiale reconnaissent volontiers que ce combat, Guénon le mena de main de maître. Aussi bien y-a-t-il toujours quelque chose de réjouissant dans un jeu de massacre : les idoles ne sont vraiment plaisantes que renversées. Toutefois, et plus particulièrement sur ceux qui ont adhéré véritablement à l’œuvre de l’iconclaste, l’effet d’une telle critique n’est probablement pas sans danger. L’unanimité des adhésions repose peut-être ici sur quelques malentendu. C’est ce que nous devons examiner, du double point de vue, objectif et subjectif, et, bien entendu, sans récuser la nécessité et la salubrité d’une telle critique, car, sur qui l’a comprise, les prestiges de la modernité sont sans pouvoir.

Du point de vue objectif, il s’agit de savoir si les discriminations ou les oppositions radicales que formulent Guénon répondent toujours à la nature des choses. Assurément, une certaine simplification est inévitable en la matière, surtout au regard de l’importance de l’enjeu. Mais il ne faut pas non plus tuer le patient à force de remède. Ainsi de l’opposition à peu près absolue que Guénon établit entre l’Orient et l’Occident. Sans mettre en question la supériorité intrinsèque de la contemplativité orientale, il est permis cependant d’observer que l’Orient comporte aussi ses imperfections et ses manques, et nous n’en citerons qu’un seul exemple, exemple qu’aucun guénonien ne saurait contester : c’est un fait que la quasi-totalité des hindous croit, dur comme fer, à la réincarnation, qui est, pour Guénon, une hérésie métaphysique ; c’est un autre fait que la quasi-totalité des chrétiens n’y croit pas, et donc que sur ce point ils se situent à un niveau doctrinal supérieur à celui des orientaux. D’une manière générale , on a l’impression que, dans cette comparaison entre l’Orient et l’Occident, tous les orientaux sont de purs shankariens, adeptes du Vedânta le plus élevé, tandis que les occidentaux se situent, dans l’ensemble, au niveau de l’exotérisme le plus obtus, et, dans le meilleur des cas, au niveau le plus irrémédiablement onto-théologique. C’est évidemment insoutenable. Le Vedânta shankarien n’est que l’une des cinq écoles que l’on distingue traditionnellement dans l’interprétation du Védânta. Et le courant néo-platonicien, d’Origène, de S. Augustin, de S. Denys l’Aéropagite à S. Anselme, S. Albert le Grand, Maître Eckhart, Thomas Gallus, Nicolas de Cues et même S. Thomas d’Aquin, a illuminé beaucoup d’esprits.

En outre, dès lors que cette critique et ce rejet de l’Occident s’adressent à des occidentaux, ne risquent-ils pas de les désespérer sur eux-mêmes et sur les possibilités que leur offre leur propre tradition ? Guénon ne tire-t-il pas d’une main ce qu’il donne de l’autre ? Nous voici conduit par là au deuxième point que nous voulions examiner.

Il s’agit d’apprécier les effets subjectifs qu’une telle critique ne peut manquer d’avoir sur ceux qui en prennent connaissance. Assurément, nous l’avons dit, elle est en mesure de libérer nos intelligences et de les guérir. Mais, il faut bien l’admettre, elle place aussi son lecteur dans une situation quelque peu étrange, ce qui, du reste, ne tient nullement à Guénon lui-même, mais à la nature de toute critique de la modernité, et ce dont il convient de prendre conscience.

Toute critique est un savoir de l’illusion. Mais le savoir de l’illusion n’équivaut pas à sa disparition. Certes, le monde moderne disparaîtrait si tous les hommes en apercevaient la vraie nature. Mais cette supposition ne se réalisera pas. Seul, un petit nombre d’esprits entreront dans cette connaissance. Et c’est justement pourquoi cette connaissance est aussi redoutable que salvatrice. Entrer en possession de la vérité, fût-ce dans un domaine aussi contingent que les erreurs de la modernité est un bien inestimable. Mais le monde dont on est alors irrémédiablement et définitivement séparé, continue d’être ce qu’il était. Le regard que nous jetons sur lui ne le réduit pas en cendres. Les idoles semblent se rire de nos lucidités. Grande est la force du présent, inlassablement attestée à chaque minute de notre vie, alors que s’effacent l’un après l’autre, les signes du Transcendant dont la Tradition nous avait miséricordieusement entourés.

Nous introduire dans le savoir du Kâli-yuga, c’est assurément nous protéger, mais au moyen d’une clôture invisible et immatérielle. C’est en nous-mêmes qu’elle est dressée, tandis que notre vie quotidienne et extérieure continue de se dérouler au milieu des impies. 

Du bon usage spirituel de la critique guénonienne

On voit bien que le savoir de la modernité, comme tout savoir authentique mais théorique, ne déchire le voile de Mâyâ qu’au regard de l’esprit. Et peut-être n’a-t-on pas suffisamment remarquer l’analogie profonde qui unit la voie de la discrimination métaphysique entre le Réel et l’illusoire, et la voie de la critique de la modernité qui délivre l’esprit des erreurs de l’actualité. Au vrai, la seconde n’est que le prolongement de la première, ou plutôt elle n’en est qu’une application rendue nécessaire par le malheur des temps. Telle est la vraie signification de cette critique qui se présente comme le premier moment d’un jnäna-yoga dont les siècles anciens n’avaient sans aucun doute aucun besoin.

Mais alors il en résulte qu’elle ne saurait avoir sa fin en elle-même. Hélas, c’est pourtant ce que nous sommes presque invinciblement entraînés à oublier, d’une part parce que l’effort requis pour une telle prise de conscience est déjà considérable, et d’autre part , parce que la lucidité conquise nous installe dans une situation de supériorité à l’égard de tous les aveugles subjugués par le Baal Modernité ; elle nous offre même la satisfaction suprême de pouvoir nous considérer légitimement comme des martyrs de la cause traditionnelle. Et de cela, nous n’avons que trop tendance à nous suffire dans la colère et l’amertume cent fois remâchées. Nous ayant éveillés à la conscience de la misérable indigence du temps présent, la critique guénonienne nous permet de mesurer, à la petitesse de ce qui nous reste, la grandeur de ce que nous avons perdu. Et cette conscience est déjà, par elle-même, un tel prodige, qu’elle peut combler notre besoin de vérité. D’autant que la modernité n’est pas avare de décadence, ravivant constamment notre sens critique, provoquant à plaisir notre bile prophétique et nous conduisant peu à peu à perdre de vue l’essentiel. Quand, dans la paix d’une civilisation traditionnelle, un homme entreprend le voyage de l’Esprit, et qu’il cherche à se déprendre de l’illusion d’un monde qui se donne pour la seule réalité, ce qui demeure une fois traversé le voile de Mâyâ, c’est Atma, le Soi divin.

Lorsque l’homme d’aujourd’hui entre dans la connaissance du monde moderne, ce qui reste, quand il a traversé l’illusion de la modernité, c’est encore le monde. Et trop souvent, oubliant que le voyage n’est même pas commencé, et qu’il faut laisser les morts enterrer les morts, nous retournons vers cette modernité que nous venons de quitter pour l’accuser encore. Craignons alors, comme la femme de Lot fascinée par Sodome et Gomorrhe sous le soufre et le feu, d’être pétrifiés en statue de sel.

On le voit, le bon usage d’une critique de la modernité est moins évident qu’il n’y paraît. Pour nous en avertir, il suffit du reste de rappeler cette étonnante parole du Prophète Muhammad : « N’insultez pas au siècle , car le siècle lui-même est Dieu ». Autrement dit, ce qui nous est demandé, c’est un effort de discrimination objective et subjective : rejeter l’erreur sans haïr les hommes. Ce monde dont nous refusons les mensonges et les impostures, implacablement, c’est aussi le nôtre, c’est le temps de notre vie, celui que Dieu nous a donné pour notre bonheur et notre sanctification.

Il nous faut donc, pour conclure, intégrer la critique de la modernité dans la voie spirituelle et tenter de définir ce que pourrait être une spiritualité de la critique. Ce n’est qu’ainsi qu’il est possible d’échapper à l’illusoire suffisance d‘une critique de l’illusion.

Le premier point qu’il faut souligner, c’est que le combat mené est celui de la vérité. Si, par son premier terme, la devise que Guénon nous a conférée réfère à la chevalerie, par son dernier terme, veritas, elle référe au sacerdoce. Si la vérité vainc tout, ce n’est pas qu’elle soit plus forte, c’est qu’elle dépasse toute opposition et tout plan d’existence. Elle les dépasse sans avoir d’effort à fournir, par elle-même et la simple réalité de son essence. C’est nous, serviteurs inutiles de la vérité, qui combattons. La vérité ne combat [pas], elle est la victoire. Et c’est pourquoi aussi la critique guénonienne ne ressemble à aucune autre. On pourrait objecter, en effet, que dans un monde en crise, donc en conflit, cette œuvre n’est elle-même que l’une des forces en présence et donc quelle accroît le désordre. Mais cela n’est pas, car elle ne situe pas sur le plan même où s’affrontent les combattants, mais perpendiculairement, comme l’éclair jaillissant du Ciel. Et sans doute est-ce cela que la doctrine évolienne n’a pas compris. Nous n’avons aucun tigre à chevaucher. Nous n’avons pas à descendre dans l’arène, et ne serait-ce que pour la simple raison que, de toutes manières, nous y sommes déjà. Bref, Guénon ne nous enrôle sous aucune bannière. Mais nous avons d’abord et avant tout à faire exister la vérité en nous-mêmes, dans notre intelligence. Le combat que nous menons est contre nos propres ténèbres. Par le simple fait que la lumière se fait dans un esprit, le monde moderne tout entier vacille.

Le deuxième point est que la critique de la modernité nous instaure prophètes du présent. La lumière que nous recevons par elle et sous laquelle seule les figures de la modernité se révèlent pour ce qu’elles sont, nous situe d’emblée dans l’axe de l’origine. Elle nous ramène spéculativement à l’aube du temps, là où repose la vérité de l’être.

Contemporains, par la connaissance, du commencement éternel, établis dans l’invariable permanence du Principe, nous contemplons en même temps le déroulement du cycle dans l’épuisement de ses dernières possibilités. Du même coup nous sommes libérés des surprises du vivace aujourd’hui. Par une conséquence qui n’est paradoxale qu’en apparence, d’apercevoir le surgissement du présent dans la lumière intemporelle de l’origine, nous le rend intelligible et familier, parce que nous en comprenons le sens et la raison d’être. Notre refus de la modernité ne résulte ni de la haine ni de l’ignorance

Mais le troisième point est le plus secret et le plus intérieur. Toute voie spirituelle est retour à l‘Origine, remontée du temps, réminiscence, au cœur même du devenir dont nous sommes le fruit, de l’acte créateur par lequel Dieu nous enfante. C’est à quoi nous initie la critique de la modernité en opérant la conversion de toute notre âme, en rééduquant en nous un esprit, une sensibilité, une mémoire, un sens du réel et de la beauté à nous-mêmes ignoré, en désenfouissant l’homme nouveau hors des sédiments du présent, en nous offrant le pressentiment de l’homme verdoyant dans sa grâce originelle.

La critique que Guénon a faite de la modernité est elle-même un signe des temps. Sa vérité est telle qu’elle a rompu, pour beaucoup de ses lecteurs, les charmes les plus puissants des idoles quotidiennes. Mais si nous voulons qu’elle soit autre chose qu’une idéologie de rejet face aux idéologies d’acquiescement, autre chose qu’une amertume lucide au milieu des enivrements ténébreux, nous devons la laisser nous enseigner sa vérité profonde qui est de nous restituer à notre enfance la plus transcendante. »

[Texte de Jean Borella publié in Connaissance des religions, vol. V, numéro 1, juin 1989 sous le titre "René Guénon et la crise du monde moderne".]