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| Diablerie de foule |
Este pequeño libro de Pierre-Yves Lenoble da una parte de la clave de la historia moderna, basada en citas muy relevantes, cinco de las cuales voy a repetir aquí. Permítanme completar esta clave en la medida de lo posible, es decir, con nuevas referencias y enlaces a artículos de fondo sobre cada uno de los puntos principales.
« Desde el final de la última guerra mundial, ha surgido una nueva forma de guerra. A veces llamada guerra subversiva o guerra revolucionaria, difiere esencialmente de las guerras del pasado en que la victoria no se espera sólo del choque de dos ejércitos en un campo de batalla. Este choque, que alguna vez tuvo como objetivo destruir un ejército enemigo en una o más batallas, ya no ocurre. La guerra es ahora un conjunto de acciones de todo tipo (políticas, sociales, económicas, psicológicas, militares, etc.) dirigidas a derrocar el poder establecido en un país y reemplazarlo por otro régimen. Para ello, el atacante intenta explotar las tensiones internas del país atacado, las oposiciones políticas, ideológicas, sociales, religiosas, económicas, que pueden tener una profunda influencia en las poblaciones a conquistar. »
(Roger Trinquier, La guerre moderne, Ed. La table ronde, 1961, Pp.15)
« Hoy en día, ya no conquistaremos el terreno para tener hombres, conquistaremos almas, conquistaremos la psique. Una vez que tienes la psique, tienes al hombre. Cuando tienes al hombre, el terreno sigue. El mayor truco del diablo es hacer que parezca que no existe. Es hora de usar la palabra "subversión". Un arma formidable porque intenta no mostrarse. Este formidable método es parte de la infiltración de parte de los medios de comunicación, de aquellos que enseñan a las almas, a los corazones y a los cerebros, es decir, al clero, a la escuela, a la Universidad. En el pasado, para tener el poder, era necesario controlar a la Iglesia, y por lo tanto a las almas; en el siglo XIX, era la educación, y por lo tanto el cerebro. Hoy en día, es el sector audiovisual el que prevalece, y la Universidad. En Occidente ya no aprendemos, como en los países del Este, el amor a la patria, al trabajo, sino la laxitud, la indisciplina, la falta de respeto a las antiguas virtudes, la búsqueda de paraísos artificiales. En una palabra, lo que yo llamo "el orden inverso". »
(Alexandre de Marenches, Dans le secret des princes, Ed. Stock, 1986, Pp. 376-377)
La acción antitradicional debía tener por objeto tanto cambiar la mentalidad general como destruir todas las instituciones tradicionales de Occidente, ya que allí se ejercía en primer lugar y sobre todo de forma directa, hasta que pudiera extenderse a todo el mundo a través de los occidentales así preparados para convertirse en sus instrumentos. Además, como la mentalidad había cambiado, las instituciones, que por lo tanto ya no le correspondían, tuvieron que ser fácilmente destruidas; por lo tanto, es el trabajo de desviarse de la mentalidad que aquí parece ser verdaderamente fundamental, ya que de lo que todo lo demás depende de algún modo, y, por consiguiente, es en esto en lo que debemos insistir más concretamente. Este trabajo, por supuesto, no se podía hacer de una sola vez, aunque quizás lo más sorprendente es la velocidad con la que los occidentales fueron llevados a olvidar todo lo que se había vinculado a la existencia de una civilización tradicional en su país; Si consideramos la total incomprensión de la Edad Media en todos sus aspectos en los siglos XVII y XVIII, debería ser fácil comprender que un cambio tan completo y repentino no podría haberse logrado de una manera natural y espontánea. En todo caso, era necesario, en primer lugar, reducir el individuo a sí mismo, y esto era sobre todo, como hemos explicado, la obra del racionalismo, que niega la posesión y el uso de cualquier facultad de orden trascendente; huelga decir, además, que el racionalismo comenzó a actuar incluso antes de recibir este nombre con su forma más específicamente filosófica, como hemos visto en el caso del protestantismo; y, además, el "humanismo" del Renacimiento no era en sí mismo más que el precursor directo del racionalismo mismo, ya que lo que se dice "humanismo" significa la pretensión de reducirlo todo a elementos puramente humanos, por lo tanto (al menos de hecho, si no de nuevo en virtud de una teoría expresamente formulada) la exclusión de todo lo que es supra-individual en su naturaleza.
Era necesario entonces dirigir toda la atención del individuo hacia las cosas externas y sensibles, para encerrarlo, por así decirlo, no sólo en la esfera humana, sino también, por una limitación aún más estrecha, sólo en el mundo corpóreo; este es el punto de partida de toda la ciencia moderna, que, constantemente dirigida en esta dirección, tuvo que hacer que esta limitación fuera cada vez más eficaz. La constitución de teorías científicas, o teorías filosófico-científicas si se quiere, tuvo que proceder gradualmente; y (una vez más, sólo tenemos que recordar brevemente lo que ya hemos explicado) el mecanismo que allanó el camino para el materialismo, que era marcar, de una manera que no podía ser remediada, la reducción del horizonte mental al dominio corpóreo, ahora considerado la única "realidad", y además se despojó a sí mismo de todo lo que no podía ser considerado simplemente como "material"; naturalmente, la elaboración de la noción misma de "materia" por parte de los físicos tuvo que desempeñar un papel importante aquí. Por lo tanto, habíamos entrado en el "reino de la cantidad"; La ciencia profana, todavía mecanicista desde Descartes, y cada vez más materialista desde la segunda mitad del siglo XVIII, tuvo que, en sus sucesivas teorías, volverse cada vez más exclusivamente cuantitativa, al mismo tiempo que el materialismo, que se adentraba en la mentalidad general, conseguía determinar esta actitud, independientemente de cualquier afirmación teórica, pero aún más extendido y finalmente pasado al estado de una especie de "instinto", que llamamos "materialismo práctico", y esta misma actitud tuvo que ser reforzada por las aplicaciones industriales de la ciencia cuantitativa, que tuvo el efecto de vincular a los hombres más y más completamente a los logros "materiales" solamente. El hombre "mecanizó" todas las cosas, y finalmente llegó a "mecanizarse" a sí mismo, cayendo gradualmente en el estado de falsas "unidades" digitales perdidas en la uniformidad e indistinción de la "masa", es decir, finalmente en la pura multiplicidad; éste es ciertamente el triunfo más completo que se puede imaginar de la cantidad sobre la calidad.
« Cuando un pueblo pierde el control de sus propios asuntos, se reduce a la esclavitud y se convierte en un instrumento en manos de otros, la apatía lo abruma. Poco a poco perdió toda esperanza. [...] Los vencidos se debilitan y se vuelven incapaces de defenderse. Son víctimas de cualquiera que quiera dominarlos y presa de grandes apetitos. [...] Vea también los animales de presa, que no se reproducen en cautiverio. Así, el grupo tribal que ha perdido el control de sus propios asuntos sigue debilitándose y finalmente desaparece. »
(Ibn Khaldoun, Al-Muqaddima [Introduction à l'histoire universelle], 1377 ; II, 23)
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Este artículo es una traducción del artículo original publicado en francés.
« La Revolución Francesa fue la primera revolución de la burguesía y de la clase media; de lo que se llamó el Tercer Estado de la historia.
La Comuna de París iba a ser la primera revolución de la clase proletaria, que permaneció relativamente en las sombras hasta entonces. Fue la primera vez en la historia -todavía efímera y sofocada apresuradamente- de la dictadura del proletariado, una forma inédita de subversión.
Fue el primer advenimiento del Cuarto Estado, que supuso una mejora con respecto a todo lo que le precedió.
Como tal, marcó una fecha en la evolución de los procesos utilizados por el espíritu de revuelta. Todos los pontífices de la subversión contemporánea, de la llamada fase socialista y comunista, fueron unánimes en declararla. Los más grandes de la dirección, Marx y Lenin, repudiaron ostentosamente cualquier apego a las revoluciones burguesas, republicanas y democráticas del tipo de las de 1789 y 1848. Lo veían como un medio, una ruta, no como una meta. Todos ellos proclamaron su filiación directa con la Comuna de París, incluso cuando criticaron su falta de preparación técnica.
Todos ellos, sin excepción, se inclinan ante ella como si fuera una especie de líder y le dedican muchos discursos, folletos y libros. Fue el primer toque de campana de lo que se suponía que debía ser la revolución bolchevique. Marx, Lenin, Trotsky, Kautsky, Lawrof y muchos otros tratan este tema y discuten sobre él.
El gran error es asumir que la Comuna de París fue un movimiento espontáneo, y este error se repite en todas las revoluciones.
Cada vez hay hombres, por cientos de miles, lo suficientemente ingenuos como para creer que algo se puede hacer por sí solo, y que puede salir del vacío sin haber sido hecho por alguien. Si lo pensamos, es un absurdo filosófico y un desafío al sentido común. Especialmente en una época que pretende ser científica y en la que deberíamos saber que incluso aquellos procesos que antes creíamos automáticos y regulados por leyes abstractas de la naturaleza, como la descomposición de un cadáver, la enfermedad, la vejez, la llamada muerte natural, están determinados por agentes vivos y concretos, llamados bacilos, toxinas, que trabajan con este fin. Sin ellos no habría descomposición, ni fiebre, ni decrepitud, ni muerte, y si estos agentes son invisibles para nosotros, no significa que sean menos reales.
Lo mismo ocurre con la sociedad, que es la humanidad en el espacio, y con la historia, que es la humanidad en el tiempo.
Bacilos, toxinas, en forma humana, que el ojo de las generaciones no discierne, que el ojo de los historiadores ignora, o más a menudo, pretende ignorar, pero cuya existencia no es un misterio para el bacteriólogo de la sociedad y la historia, causan fiebres, decrepitud o descomposición, parálisis o convulsiones, vejez, daño y muerte.
Las víctimas creen que el proceso se hace por sí mismo, bajo leyes que son inevitables e inseparables de la naturaleza de las cosas, y por eso no reaccionan. En efecto, ¿cómo podemos reaccionar, sin ser tontos, contra lo inevitable y la naturaleza de las cosas?
No hubo más espontaneidad en la Comuna de 1871 de la que hubo en 1789, 1793, 1848, 1848, 1905 o 1917 y no hubo más disturbios en China, hindúes, sudaneses, sirios, turcos, marroquíes y afganos. Ya no hay más en todas las huelgas de nuestro tiempo. Sin embargo, es cierto que, al igual que en el organismo animal, para que los bacilos y las toxinas puedan manifestar eficazmente su acción mortal, es necesario que este organismo se debilite y se dilapide por el mal tiempo o el exceso de trabajo. De lo contrario, este organismo sano, en la plenitud de su fuerza, tendría los medios para defenderse y destruir la acción dañina. »
La Comuna de París iba a ser la primera revolución de la clase proletaria, que permaneció relativamente en las sombras hasta entonces. Fue la primera vez en la historia -todavía efímera y sofocada apresuradamente- de la dictadura del proletariado, una forma inédita de subversión.
Fue el primer advenimiento del Cuarto Estado, que supuso una mejora con respecto a todo lo que le precedió.
Como tal, marcó una fecha en la evolución de los procesos utilizados por el espíritu de revuelta. Todos los pontífices de la subversión contemporánea, de la llamada fase socialista y comunista, fueron unánimes en declararla. Los más grandes de la dirección, Marx y Lenin, repudiaron ostentosamente cualquier apego a las revoluciones burguesas, republicanas y democráticas del tipo de las de 1789 y 1848. Lo veían como un medio, una ruta, no como una meta. Todos ellos proclamaron su filiación directa con la Comuna de París, incluso cuando criticaron su falta de preparación técnica.
Todos ellos, sin excepción, se inclinan ante ella como si fuera una especie de líder y le dedican muchos discursos, folletos y libros. Fue el primer toque de campana de lo que se suponía que debía ser la revolución bolchevique. Marx, Lenin, Trotsky, Kautsky, Lawrof y muchos otros tratan este tema y discuten sobre él.
El gran error es asumir que la Comuna de París fue un movimiento espontáneo, y este error se repite en todas las revoluciones.
Cada vez hay hombres, por cientos de miles, lo suficientemente ingenuos como para creer que algo se puede hacer por sí solo, y que puede salir del vacío sin haber sido hecho por alguien. Si lo pensamos, es un absurdo filosófico y un desafío al sentido común. Especialmente en una época que pretende ser científica y en la que deberíamos saber que incluso aquellos procesos que antes creíamos automáticos y regulados por leyes abstractas de la naturaleza, como la descomposición de un cadáver, la enfermedad, la vejez, la llamada muerte natural, están determinados por agentes vivos y concretos, llamados bacilos, toxinas, que trabajan con este fin. Sin ellos no habría descomposición, ni fiebre, ni decrepitud, ni muerte, y si estos agentes son invisibles para nosotros, no significa que sean menos reales.
Lo mismo ocurre con la sociedad, que es la humanidad en el espacio, y con la historia, que es la humanidad en el tiempo.
Bacilos, toxinas, en forma humana, que el ojo de las generaciones no discierne, que el ojo de los historiadores ignora, o más a menudo, pretende ignorar, pero cuya existencia no es un misterio para el bacteriólogo de la sociedad y la historia, causan fiebres, decrepitud o descomposición, parálisis o convulsiones, vejez, daño y muerte.
Las víctimas creen que el proceso se hace por sí mismo, bajo leyes que son inevitables e inseparables de la naturaleza de las cosas, y por eso no reaccionan. En efecto, ¿cómo podemos reaccionar, sin ser tontos, contra lo inevitable y la naturaleza de las cosas?
No hubo más espontaneidad en la Comuna de 1871 de la que hubo en 1789, 1793, 1848, 1848, 1905 o 1917 y no hubo más disturbios en China, hindúes, sudaneses, sirios, turcos, marroquíes y afganos. Ya no hay más en todas las huelgas de nuestro tiempo. Sin embargo, es cierto que, al igual que en el organismo animal, para que los bacilos y las toxinas puedan manifestar eficazmente su acción mortal, es necesario que este organismo se debilite y se dilapide por el mal tiempo o el exceso de trabajo. De lo contrario, este organismo sano, en la plenitud de su fuerza, tendría los medios para defenderse y destruir la acción dañina. »
(Emmanuel Malynski y Léon de Poncins, La guerre occulte, 1940, Pp.19-20 ; esta parte es un resumen de Léon de Poncins del libro La mission du peuple de Dieu - 6ème partie - La grande conspiration mondiale, 1928)
« Manipulación de la opinión pública
52 - A esto hay que añadir lo que ya se había revelado en desarrollos anteriores, pero que ahora se está descubriendo plenamente: el control uniforme de la opinión pública. Y esto por todos los medios: por el discurso y la escritura, por la prensa y el teatro, por el cine y la radio, por el arte e incluso por la ciencia, por la escuela y los oficios, y de nuevo, por la presión, por medio de obras de asistencia, sobre los pobres. Y de todo esto, este es el resultado lamentable: el hombre de masas moderno. Este último ya no tiene opinión propia, ya no tiene voluntad propia; es sólo un instrumento pasivo en manos del líder. Es prácticamente imposible para él tomar cualquier iniciativa; y sin embargo, sin este espíritu de iniciativa, es imposible que el hombre se entregue a sí mismo a esta cultura personal que es un elemento de vida para la comunidad humana. »
« Manipulación de la opinión pública
52 - A esto hay que añadir lo que ya se había revelado en desarrollos anteriores, pero que ahora se está descubriendo plenamente: el control uniforme de la opinión pública. Y esto por todos los medios: por el discurso y la escritura, por la prensa y el teatro, por el cine y la radio, por el arte e incluso por la ciencia, por la escuela y los oficios, y de nuevo, por la presión, por medio de obras de asistencia, sobre los pobres. Y de todo esto, este es el resultado lamentable: el hombre de masas moderno. Este último ya no tiene opinión propia, ya no tiene voluntad propia; es sólo un instrumento pasivo en manos del líder. Es prácticamente imposible para él tomar cualquier iniciativa; y sin embargo, sin este espíritu de iniciativa, es imposible que el hombre se entregue a sí mismo a esta cultura personal que es un elemento de vida para la comunidad humana. »
(Humani Generis Unitas. Pope Pius XI - Ineditum, 1938, §52 ; in Georges Passelecq, Bernard Suchecky, L'Encyclique cachée de Pie XI, Ed. La Découverte, 1995, Pp. 242-243)
Algunas explicaciones metafísicas
Aquí como en M. Léon de Poncins, del que ya hemos tenido la oportunidad de hablar, hay muchas consideraciones muy justas en todo lo que se refiere a la crítica del mundo moderno; los autores, que denuncian con razón errores comunes como la creencia de que las revoluciones son "movimientos espontáneos", son de los que creen que la desviación moderna, cuyas etapas estudian más específicamente durante el siglo XIX, debe responder necesariamente a un "plan" bien definido y consciente, al menos entre los que lideran esta "guerra oculta" contra todo lo que tiene un carácter tradicional, intelectual o social. Sin embargo, cuando se trata de buscar "responsabilidades", tenemos muchas reservas que hacer; además, no es tan simple o fácil, hay que reconocerlo, ya que, por definición, de lo que se trata ni siquiera parece estar fuera, y los aparentes pseudo-líderes son sólo instrumentos más o menos inconscientes. En todo caso, aquí se tiende a exagerar considerablemente el papel que se atribuye a los judíos, hasta el punto de suponer que son ellos solos los que en última instancia dirigen el mundo, y sin hacer ciertas distinciones necesarias al respecto; ¿cómo no darse cuenta, por ejemplo, de que los que participan activamente en ciertos acontecimientos son sólo judíos totalmente ajenos a su propia tradición, y que, como siempre ocurre en estos casos, difícilmente han mantenido que los defectos de su raza y los aspectos negativos de su particular mentalidad? Hay, sin embargo, algunos pasajes (en particular, pp. 105-110) que se acercan bastante a algunas verdades sobre la "contrainiciación": es cierto que no se trata de "intereses" de ningún tipo, que sólo pueden ser utilizados para mover instrumentos comunes, sino de una "fe" que constituye "un misterio metapsíquico insondable para la inteligencia, incluso elevada, del hombre común"; y no es menos que "hay una corriente de satanismo en la historia"... Pero esta corriente no sólo se dirige contra el cristianismo (y quizás sea esta forma demasiado estrecha de ver las cosas la causa de muchos "errores ópticos"), sino que también se dirige, exactamente de la misma manera, contra cualquier tradición, ya sea oriental u occidental, y sin excepción del judaísmo.
(René Guénon, Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, t. I, Compte-rendu juillet 1936).
Otro punto a tener en cuenta es que los Superiores Desconocidos, cualquiera que sea su naturaleza y el campo en el que quieran actuar, no pretenden nunca crear "movimientos", siguiendo una expresión muy de moda hoy en día; sólo crean "estados de ánimo", que son mucho más eficaces, pero quizás un poco menos al alcance de todos. Es indiscutible, aunque algunos afirman no poder entenderlo, que la mentalidad de los individuos y las comunidades puede ser cambiada por un conjunto sistematizado de sugerencias apropiadas; básicamente, la educación en sí es poco más que eso, y no hay "ocultismo" en ella. Además, no cabe duda de que esta facultad de sugestión puede ser ejercida, en todos los grados y en todos los campos, por hombres "carnales", cuando vemos, por ejemplo, a toda una muchedumbre ilusionada por un simple faquir, que sin embargo es sólo un iniciado de orden inferior, y cuyos poderes son bastante comparables a los de un Gugomos o un Schroepfer. Este poder de sugestión se debe, en definitiva, sólo al desarrollo de ciertas facultades especiales, cuando se aplica sólo al ámbito social y se ejerce sobre la "opinión", es sobre todo una cuestión de psicología: un determinado "estado de ánimo" requiere condiciones favorables para establecerse, y hay que conocerlas, o aprovecharlas si ya existen, o provocar su realización. El socialismo responde a ciertas condiciones actuales, y esto es lo que lo hace tan probable que tenga éxito; si las condiciones cambian por una razón u otra, y el socialismo, que nunca puede ser más que un medio de acción para los Superiores Desconocidos, se transformará rápidamente en algo más cuyo carácter ni siquiera podemos prever. Este es quizás el peligro más grave, sobre todo si los Superiores Desconocidos saben, como hay que admitir, cómo modificar esta mentalidad colectiva llamada "opinión"; es un trabajo de este tipo que tuvo lugar durante el siglo XVIII y que condujo a la Revolución, y cuando ésta estalló, los Superiores Desconocidos ya no necesitaban intervenir, la acción de sus agentes subordinados fue plenamente suficiente. Antes de que sea demasiado tarde, es necesario evitar que tales acontecimientos se repitan, y por eso, digamos con el Sr. Copin-Albancelli, "es muy importante iluminar a la gente sobre la cuestión masónica y lo que hay detrás de ella".
(René Guénon, Réflexions à propos du « Pouvoir Occulte », 11 Juin 1914, La France antimaçonnique)
Además, la "subversión" más hábil y peligrosa es sin duda la que no se traiciona a sí misma con singularidades manifiestas que cualquiera puede ver fácilmente, sino que distorsiona el significado de los símbolos o invierte su valor sin cambiar nada en su apariencia externa. Pero quizás el truco más diabólico de todos es atribuir al simbolismo ortodoxo en sí mismo, tal como existe en las organizaciones verdaderamente tradicionales, y más particularmente en las organizaciones iniciáticas, a las que se dirige especialmente en estos casos, la interpretación inversa que es propiamente el resultado de la "contrainiciación"; y esto, como hemos señalado recientemente, no se priva de utilizar este medio para causar confusión y ambigüedad de la que tiene algún beneficio. Este es, en esencia, todo el secreto de ciertas campañas realizadas, ya sea contra el esoterismo en general, ya sea contra tal o cual forma de iniciación en particular, con la ayuda inconsciente de personas, la mayoría de las cuales se sorprenderían mucho, e incluso se asustarían, si pudieran darse cuenta de para qué están siendo utilizadas; ¡desgraciadamente, a veces, aquellos que creen que están luchando contra el diablo simplemente se transforman en sus mejores servidores, sin ninguna duda en lo más mínimo!
(René Guénon, Du double sens des symboles, Études Traditionnelles, juillet 1937)
« Riesgo total de desastres a través de la renuncia al espíritu
67. Por lo tanto, nuestra sociedad moderna está enferma; y las nuevas fórmulas de unidad, los nuevos tipos de unidad, lejos de curarla, sólo pueden hacerla aún más enferma. Porque descomponen, con el pensamiento y el ideal de la vida, de sí mismos disociando mecánicamente, la consistencia interna de la vida social humana; y de igual manera los factores naturales de su constitución, como su fundamento natural, la unidad de la personalidad humana. En última instancia, corren el riesgo de conducir a la humanidad hacia una catástrofe, a través de su concepción mecánica atomística del género humano, a través de la renuncia radical al Espíritu, en el fondo, al Espíritu de Dios.
En el mismo sentido, ¿sigue siendo necesario, con respecto a estas formas de Unidad del Totalitarismo Extensivo, una última prueba? El pensamiento, con sus procesos puramente mecánicos, ya no era capaz, porque estaba desespiritualizado, de percibir los diversos factores naturales de la construcción de la sociedad y su interdependencia esencial, así como la Unidad dentro de la Pluralidad; ya no podía crecer desde abajo hacia arriba, hasta la verdadera Unidad y Totalidad de un sistema completo del mundo, que comprende una Totalidad intensiva, es decir, una auténtica Unidad en una auténtica Pluralidad. Lo que conservaba, por así decirlo, del Espíritu, era sólo la inteligencia, que precisamente ya no merecía, como hemos visto, este nombre, tomado en su sentido más profundo, es decir, en el sentido del Espíritu, sino que, por otra parte, debía de haber esperado tanto más que la lucha estuviera en contra de él en los últimos años.»
« Riesgo total de desastres a través de la renuncia al espíritu
67. Por lo tanto, nuestra sociedad moderna está enferma; y las nuevas fórmulas de unidad, los nuevos tipos de unidad, lejos de curarla, sólo pueden hacerla aún más enferma. Porque descomponen, con el pensamiento y el ideal de la vida, de sí mismos disociando mecánicamente, la consistencia interna de la vida social humana; y de igual manera los factores naturales de su constitución, como su fundamento natural, la unidad de la personalidad humana. En última instancia, corren el riesgo de conducir a la humanidad hacia una catástrofe, a través de su concepción mecánica atomística del género humano, a través de la renuncia radical al Espíritu, en el fondo, al Espíritu de Dios.
En el mismo sentido, ¿sigue siendo necesario, con respecto a estas formas de Unidad del Totalitarismo Extensivo, una última prueba? El pensamiento, con sus procesos puramente mecánicos, ya no era capaz, porque estaba desespiritualizado, de percibir los diversos factores naturales de la construcción de la sociedad y su interdependencia esencial, así como la Unidad dentro de la Pluralidad; ya no podía crecer desde abajo hacia arriba, hasta la verdadera Unidad y Totalidad de un sistema completo del mundo, que comprende una Totalidad intensiva, es decir, una auténtica Unidad en una auténtica Pluralidad. Lo que conservaba, por así decirlo, del Espíritu, era sólo la inteligencia, que precisamente ya no merecía, como hemos visto, este nombre, tomado en su sentido más profundo, es decir, en el sentido del Espíritu, sino que, por otra parte, debía de haber esperado tanto más que la lucha estuviera en contra de él en los últimos años.»
(Humani Generis Unitas. Pope Pius XI - Ineditum, 1938, §67 ; in Georges Passelecq, Bernard Suchecky, L'Encyclique cachée de Pie XI, Ed. La Découverte, 1995, Pp. 249-250)
A partir de las consideraciones que hemos expuesto y de los ejemplos que hemos dado hasta ahora, podremos comprender mejor en qué consisten en general las etapas de la acción antitradicional que verdaderamente ha "hecho" al mundo moderno como tal; pero, sobre todo, hay que darse cuenta de que cualquier acción eficaz que necesariamente involucre a los agentes no puede, más que cualquier otra, ser una especie de producción espontánea y "fortuita", y que, sobre todo en la esfera humana, debe necesariamente implicar la intervención de agentes humanos. El hecho de que esta acción sea coherente con las características específicas del período cíclico en el que se produjo explica por qué fue posible y exitosa, pero no basta con explicar cómo se llevó a cabo y no indica los medios que se utilizaron para lograrla. Además, para convencernos, basta con pensar un poco en ello: las influencias espirituales mismas, en cualquier organización tradicional, actúan siempre a través de los seres humanos, que son los representantes autorizados de la tradición, aunque la tradición es verdaderamente "sobrehumana" en su esencia; tanto más en un caso en el que sólo entran en juego influencias psicológicas, e incluso de orden inferior, es decir, todo lo contrario de un poder que es trascendente en relación con nuestro mundo, por no hablar de que el carácter de "falsificación" que se manifiesta en todas partes en este campo, y al que todavía tendremos que volver, requiere aún más rigurosamente que así sea. Por otra parte, puesto que la iniciación, cualquiera que sea la forma que adopte, es lo que verdaderamente encarna el "espíritu" de una tradición, y también lo que permite la realización efectiva de los estados "sobrehumanos", es obvio que lo que está en juego aquí debe ser combatido de la manera más directa (en la medida en que tal oposición sea concebible), y que tiende, por el contrario, a conducir a los hombres hacia lo "infrahumano"; por lo tanto, el término "contrainicio" es el más apropiado para designar lo que está vinculado, en su conjunto y en diferentes grados (pues, como en la iniciación, existen necesariamente grados), a los agentes humanos a través de los cuales se lleva a cabo la acción antitradicional; y no se trata de una simple denominación convencional utilizada para hablar más convenientemente de lo que realmente no tiene nombre, sino de una expresión que se corresponde lo más exactamente posible con realidades muy específicas.
Es muy notable que, en el conjunto de lo que constituye propiamente la civilización moderna, cualquiera que sea el punto de vista desde el que se la mire, debemos observar siempre que todo parece ser cada vez más artificial, distorsionado y falsificado; muchos de los que critican a esta civilización hoy en día se quedan impresionados por ella, incluso cuando no saben cómo ir más allá y no tienen idea de lo que realmente está detrás de todo esto. Nos parece, sin embargo, que bastaría un poco de lógica para decirnos que, si todo se ha hecho artificial, la mentalidad a la que corresponde este estado de cosas no debe ser menos que la de los demás, que también debe ser "fabricada" y no espontánea; y que, tan pronto como hayamos hecho esta simple reflexión, no podemos dejar de ver que las pistas concordantes en este sentido se multiplican por todas partes y casi indefinidamente; pero hay que suponer que, desgraciadamente, es muy difícil escapar tan completamente de las "sugerencias" a las que debe su existencia y duración el mundo moderno como tal, porque los que se declaran más decididamente "anti-modernos" generalmente no ven nada de esto, y es por eso que sus esfuerzos se gastan tan a menudo en pérdida total y casi desprovistos de cualquier alcance real.
La acción antitradicional debía tener por objeto tanto cambiar la mentalidad general como destruir todas las instituciones tradicionales de Occidente, ya que allí se ejercía en primer lugar y sobre todo de forma directa, hasta que pudiera extenderse a todo el mundo a través de los occidentales así preparados para convertirse en sus instrumentos. Además, como la mentalidad había cambiado, las instituciones, que por lo tanto ya no le correspondían, tuvieron que ser fácilmente destruidas; por lo tanto, es el trabajo de desviarse de la mentalidad que aquí parece ser verdaderamente fundamental, ya que de lo que todo lo demás depende de algún modo, y, por consiguiente, es en esto en lo que debemos insistir más concretamente. Este trabajo, por supuesto, no se podía hacer de una sola vez, aunque quizás lo más sorprendente es la velocidad con la que los occidentales fueron llevados a olvidar todo lo que se había vinculado a la existencia de una civilización tradicional en su país; Si consideramos la total incomprensión de la Edad Media en todos sus aspectos en los siglos XVII y XVIII, debería ser fácil comprender que un cambio tan completo y repentino no podría haberse logrado de una manera natural y espontánea. En todo caso, era necesario, en primer lugar, reducir el individuo a sí mismo, y esto era sobre todo, como hemos explicado, la obra del racionalismo, que niega la posesión y el uso de cualquier facultad de orden trascendente; huelga decir, además, que el racionalismo comenzó a actuar incluso antes de recibir este nombre con su forma más específicamente filosófica, como hemos visto en el caso del protestantismo; y, además, el "humanismo" del Renacimiento no era en sí mismo más que el precursor directo del racionalismo mismo, ya que lo que se dice "humanismo" significa la pretensión de reducirlo todo a elementos puramente humanos, por lo tanto (al menos de hecho, si no de nuevo en virtud de una teoría expresamente formulada) la exclusión de todo lo que es supra-individual en su naturaleza.
Era necesario entonces dirigir toda la atención del individuo hacia las cosas externas y sensibles, para encerrarlo, por así decirlo, no sólo en la esfera humana, sino también, por una limitación aún más estrecha, sólo en el mundo corpóreo; este es el punto de partida de toda la ciencia moderna, que, constantemente dirigida en esta dirección, tuvo que hacer que esta limitación fuera cada vez más eficaz. La constitución de teorías científicas, o teorías filosófico-científicas si se quiere, tuvo que proceder gradualmente; y (una vez más, sólo tenemos que recordar brevemente lo que ya hemos explicado) el mecanismo que allanó el camino para el materialismo, que era marcar, de una manera que no podía ser remediada, la reducción del horizonte mental al dominio corpóreo, ahora considerado la única "realidad", y además se despojó a sí mismo de todo lo que no podía ser considerado simplemente como "material"; naturalmente, la elaboración de la noción misma de "materia" por parte de los físicos tuvo que desempeñar un papel importante aquí. Por lo tanto, habíamos entrado en el "reino de la cantidad"; La ciencia profana, todavía mecanicista desde Descartes, y cada vez más materialista desde la segunda mitad del siglo XVIII, tuvo que, en sus sucesivas teorías, volverse cada vez más exclusivamente cuantitativa, al mismo tiempo que el materialismo, que se adentraba en la mentalidad general, conseguía determinar esta actitud, independientemente de cualquier afirmación teórica, pero aún más extendido y finalmente pasado al estado de una especie de "instinto", que llamamos "materialismo práctico", y esta misma actitud tuvo que ser reforzada por las aplicaciones industriales de la ciencia cuantitativa, que tuvo el efecto de vincular a los hombres más y más completamente a los logros "materiales" solamente. El hombre "mecanizó" todas las cosas, y finalmente llegó a "mecanizarse" a sí mismo, cayendo gradualmente en el estado de falsas "unidades" digitales perdidas en la uniformidad e indistinción de la "masa", es decir, finalmente en la pura multiplicidad; éste es ciertamente el triunfo más completo que se puede imaginar de la cantidad sobre la calidad.
Sin embargo, al mismo tiempo que continuaba este trabajo de "materialización" y "cuantificación" que, por otra parte, aún no está completo y ni siquiera puede ser completado, puesto que la reducción total a cantidad pura es imposible en la manifestación, ya había comenzado otro trabajo, aparentemente sólo contrario en apariencia, y esto, recordémoslo, tan pronto como apareció el materialismo mismo. Esta segunda parte de la acción antitradicional ya no tenía como objetivo la "solidificación", sino la disolución; pero, lejos de contrarrestar la primera tendencia, que se caracterizaba por la reducción cuantitativa, era ayudarla cuando se había alcanzado el máximo de "solidificación" posible, y que esta tendencia, habiendo sobrepasado su primer objetivo al querer reducir lo continuo a lo discontinuo, se había convertido en una tendencia hacia la disolución. Fue entonces cuando este segundo trabajo, que inicialmente se había realizado como preparación, sólo de forma más o menos oculta y, en todo caso, en entornos restringidos, tuvo que aparecer en el día y, a su vez, adquirir un alcance cada vez más general, a medida que la propia ciencia cuantitativa se volvía menos estrictamente materialista, en el sentido estricto de la palabra, e incluso terminaba por dejar de apoyarse en la noción de "materia", lo que la hacía cada vez más incoherente y "evasiva" por la propia consecuencia de sus desarrollos teóricos. Este es el estado en el que nos encontramos ahora: el materialismo ya no sólo sobrevive a sí mismo, y probablemente puede sobrevivir más o menos tiempo, especialmente como "materialismo práctico"; pero, en cualquier caso, ha dejado de desempeñar el papel principal en la acción antitradicional.
Después de haber cerrado el mundo corpóreo lo más completamente posible, fue necesario, sin permitir la restauración de ninguna comunicación con los dominios superiores, reabrirlo desde abajo, para traer las fuerzas disolventes y destructivas del dominio sutil inferior; es por lo tanto el "desencadenamiento" de estas fuerzas, se podría decir, y su implementación para completar la desviación de nuestro mundo y conducirlo efectivamente hacia la disolución final, que constituye esta segunda parte o esta segunda fase de la que acabamos de hablar. En efecto, se puede decir que hay dos fases distintas, aunque en parte simultáneas, porque, en el "plan" global de la desviación moderna, se suceden lógicamente y sólo tienen su pleno efecto sucesivamente; además, desde el momento en que se constituyó el materialismo, la primera fue en cierto modo virtualmente completa y sólo tuvo que tener lugar a través del desarrollo de lo que estaba implicado en el mismo materialismo; y fue precisamente en ese momento cuando se inició la preparación de la segunda, de la que sólo quedan por ver los primeros efectos, pero que ya son lo suficientemente aparentes como para poder predecir lo que vendrá después, y para que podamos decir, sin exagerar, que es este segundo aspecto de la acción antitradicional el que, a partir de ahora, realmente pasa a primer plano en los designios de lo que en un primer momento denominamos colectivamente el "adversario" y que podemos, con mayor precisión, denominar la "contra-iniciación".
(René Guénon, Le Règne de la quantité et les signes du temps, 1945, chap. XXVIII : Les étapes de l’action antitraditionnelle, Pp.187-191)
Si aún no hubieras entendido...
« Podemos imaginar que cada individuo acepta, voluntaria o inconscientemente, un chip en él, que contendría una gran cantidad de información sobre él que le permitiría pagar por todo, conocerlo todo... Pero estar libre de un cierto número de restricciones. [...] El verdadero lujo del mañana será ser aislable, poder aislarse, y la verdadera libertad no será estar conectado con los demás, sino tener el derecho a no estar conectado. »
(Jacques Attali, interview à la chaîne Public Sénat, 2008)
« El hombre, como el objeto, será un nómada, sin domicilio ni familia estable, llevando en él, en él, todo lo que haga a su valor social. (...) Cuando el hombre se convierte en una prótesis de sí mismo, se producirá a sí mismo como una mercancía. La vida será objeto de artificio, creando valor y rentabilidad. »
(Jacques Attali, Lignes d'horizon, Fayard, 1990, Pp. 50 et 179)
« Se podría decir que, entre los instrumentos o medios de cualquier tipo utilizados para este fin, la "pseudo-inicio", por su propia naturaleza, debe ocupar lógicamente el primer lugar; es sólo un engranaje, por supuesto, pero un engranaje que puede mandar a muchos otros, sobre el cual estos otros entran en contacto de una manera y del cual reciben su ímpetu. [...] De ello se deduce inmediatamente que la acción así ejercida, en lugar de ser verdaderamente "orgánica", sólo puede tener un carácter puramente "mecánico", lo que justifica plenamente la comparación de los mecanismos que acabamos de utilizar; Y ¿no es también este personaje, como ya hemos visto, el que se encuentra en todas partes, y de la manera más llamativa, en el mundo actual, donde la máquina lo invade todo cada vez más, donde el propio ser humano se ve reducido, en toda su actividad, a parecerse lo más posible a un autómata, porque le ha sido arrebatada toda la espiritualidad? Pero es aquí donde explota la inferioridad de las producciones artificiales, aunque haya presidido su elaboración una habilidad "satánica"; se pueden fabricar máquinas, pero no seres vivos, porque, una vez más, es el espíritu mismo el que está y estará siempre ausente. »
(René Guénon, Le Règne de la quantité et les signes du temps, 1945, Pp.177)
(Ibn Khaldoun, Al-Muqaddima [Introduction à l'histoire universelle], 1377 ; II, 23)
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Este artículo es una traducción del artículo original publicado en francés.
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