2019/09/14

Les problèmatiques de la Tradition


L'article "Problemi della Tradizione" de René Guénon a été publié dans le numéro de novembre 1937 de La Vita Italiana. Il a, à nouveau, été publié dans la revue italienne Arthos (Anno II, N. 3, mai-août 1973).

Son contenu a été traduit en français et intégré par Guénon, en y ajoutant quelques développements et toutes les notes, dans le chapitre 6 ("Synthèse et syncrétisme") et le chapitre 7 ("Contre le mélange des formes traditionnelles ") des Aperçus sur l'initiation paru en 1946.

On remarque que Guénon n'a pas repris en 1946 la conclusion de son article de 1937, lequel n'a semble-t-il été publié qu'en italien. Ce qui était une alerte pour les intellectuels italiens un an avant le début de la guerre avait certainement perdu son auditoire en 1946. Je vous en livre ici une traduction rapide et certainement perfectible, parce qu'elle sonne toujours comme un besoin d'actualité à une échelle occidentale, et parce qu'il n'est jamais tout à fait trop tard pour le pélerin :
"L'ensemble des observations que nous avons faites ici ne doit pas être considéré comme purement abstrait. Si nous voulons toujours nous maintenir au niveau des principes purs, les conséquences qui peuvent en découler peuvent aussi atteindre des problèmes d'ordre concret et d'importance immédiate. Par exemple, dans une période comme celle que nous vivons, où la nécessité de dépasser tout particularisme au nom de la solidarité spirituelle devient de plus en plus urgente, parce que c'est le seul moyen de s'opposer efficacement à l'action concertée des forces de subversion et de destruction du monde, il est d'autant plus important d'étudier les conditions dans lesquelles on peut concilier différence et unité ; dans lesquelles un même esprit peut survivre derrière les différentes formes ; selon lequel la fidélité à une tradition ne constitue pas du sectarisme ni ne se traduit dans un principe de schisme ou de désorganisation. C'est pour cette raison que nous avons cru opportun d'insister, ici-même, sur quelques points fondamentaux, sans lesquels il n'est pas possible d'avoir une véritable orientation dans les mêmes problèmatiques d'organisation des forces spirituelles en lutte contre la décadence moderne."
Un exemplaire de février 1932


2019/08/29

René Guénon et la crise du monde moderne, par Jean Borella


« Une société est en crise, non quand elle connaît des tensions internes ou des agressions externes, mais lorsque les institutions et les règles qui la constituent et qui sont chargées d’assurer la vie du groupe humain représentent elles-mêmes une source de difficultés et s’opposent à la satisfaction des besoins auxquelles elles devaient répondre.
 
L‘état de crise survient pour deux raisons majeures : d’une part les principes ou valeurs qui inspirent les institutions perdent leur force et leur évidence à mesure que le temps s’écoule ; d’autre part et corrélativement, toute structure institutionnelle ou juridique tend à se durcir et à engendrer des structures chargées de remédier aux défauts des structures premières. La force propre de la loi est en effet inversement proportionnelle à la force intrinsèque du principe, c’est-à-dire à son immanence dans le cœur et l’intelligence des hommes quand ils se soumettent spontanément à la norme. Au paradis terrestre la règle ou la loi est presque inexistante et l’immanence de la norme dans l’être adamique est presque totale. Mais, par le péché originel, l’homme a perdu la grâce de cette immanence, alors la société institutionnelle devient nécessaire afin de combler la perte de cette grâce par la contrainte de l’obligation légale. Et comme la chute se continue jusqu’à épuisement des possibilités les plus inférieures de l’état terrestre, la société est forcée d’accroître les contraintes obligatoires. Les lois prolifèrent, tachant, sans y parvenir, de combler par leur démultiplication réticulaire le vide de plus en plus béant qu’engendre l’effacement des principes dans le cœur humain. Or, avec les règlements prolifèrent aussi les contradictions qu’ils soutiennent entre eux. Vient le moment où les contradictions propres au système institutionnel l’emportent sur les satisfactions qu’il devait procurer. Toute l’énergie sociale s’emploie à remédier aux défauts du système et non plus à répondre aux besoins permanents de la vie des hommes. C’est alors que la société est en crise. 

Il résulte de cette mise en place du concept de crise trois conséquences essentielles. La première est qu’une crise est toujours interne à une société donnée. Les événements extérieurs, cataclysmes et guerres, peuvent la détruire complètement, ils n’ont pas de signification pertinente relativement à l’état de crise. De dures conditions de vie peuvent même, par la simplification qu’elles imposent, favoriser la guérison d’une société malade et l’aider à retrouver le sens de l’essentiel. La deuxième conséquence est qu’une crise est aussi un jugement. C’est d’ailleurs le sens du mot Krisis en grec, qui signifie également : triage, choix, discrimination. C’est une sorte de jugement immanent : la société en crise révèle nécessairement la vérité sur elle-même. Le voile des illusions se déchire parce que le mensonge des intentions est des prétentions déclarées se révèle insoutenable. En sorte qu’il devient de plus en plus aisé d’y voir clair, si du moins on dispose de la lumière doctrinale qui permet de faire accéder la simple contradiction des faits à la vérité de l’intelligible, car le sens de l’histoire ne se donne jamais tel quel et demande toujours à être déchiffré et reconnu. Enfin, troisième et dernière conséquence, la crise, envisagée en elle-même, se produit lorsque les tensions équilibrées que la société avait établies entre ses principes inspirateurs et ses règles instituées se transforment et s’activent en conflits, comme si la dialectique du Ciel et de la Terre, de l’Amour et de la loi, de l’inspiration et de la discipline, comme si cette dialectique devenait folle : les principes ne portent plus la loi, son joug se fait plus lourd sur le front des hommes révoltés, en même temps que sa force se dilue dans la proliférations des prescriptions.

Les trois moments de la critique guénonienne du monde moderne

Chose remarquable, on constate que ces trois conséquences correspondent exactement aux trois axes de la critique guénonienne du monde moderne. Cette critique en effet, s’est exprimé essentiellement en trois ouvrages : Orient et Occident en 1924, La crise du monde moderne en 1927, Le règne de la quantité et les signes des temps en 1945. Chacun de ces ouvrages est construit sur une opposition : opposition, dans l’espace, de l’Orient et de l’Occident, opposition, dans le temps, du monde traditionnel et du monde moderne, opposition, dans l’être, de la qualité ou essence et de la quantité ou matière.

Or, l’opposition dans l’espace de l’Orient et de l’Occident a pour objet de rendre évidente la nature interne de la crise Occidentale : l’Orient vit dans l’équilibre et l’harmonie des principes régissant immémorialement la vie humaine. Tout y est en ordre parce que chacun occupe la place à laquelle le destine sa nature. Au contraire, l’espace occidental est un espace brouillé, dérangé, désordonné. La société occidentale ne doit chercher qu’en elle-même, dans ses contradictions internes, les causes de ses difficultés. Nul danger extérieur ne la menace. L’espace oriental ignore l’espace occidental et c’est plutôt l’Orient qui doit craindre de voir son propre espace tout entier envahi par l’Occident.

Le deuxième ouvrage, La crise du monde moderne, bâti sur l’opposition temporelle entre un passé traditionnel et une modernité antitraditionnelle correspond à notre deuxième conséquence : toute crise est un jugement, elle est la vérité du moment cyclique qui se fait jour, celui où les tensions internes ont eu suffisamment de temps pour développer entièrement leur nature de contradictions potentielles et la rendre effective. Or, comment ce passage de la tension à la contradiction est-il possible, sinon par l’apparition d’un déséquilibre entre les tendances dont les oppositions s’annulaient dans l’unité synthétique d’un équilibre ?

L’édifice social ne peut alors que s’écrouler, de même que s’écroule la voûte de l’église, si la poussée qu’exerce l’une des moitiés de l’arcature l’emporte sur l’autre. Cette image est d’autant plus exacte que le déroulement du temps s’effectue comme le parcours d’un cycle dont l’origine se situe dans le principe divin et dont le mouvement consiste au fond à épuiser successivement toutes les possibilités d’éloignement à l’égard de ce principe. Il arrive donc un moment où la force sattvique d’attraction que le Principe exerce sur les réalités manifestées cesse progressivement de prévaloir sur la force tamasique d’éloignement, ces deux forces agissant en sens contraire sur le diamètre rajasique de la roue cosmique afin de la faire tourner. Alors son mouvement s’accélère de plus en plus, la forme sattvique freinant de moins en moins l’attraction vers le bas. Mais, bien évidemment, la roue cosmique s’immobilise lorsque sattva devient nul. Tel est le schéma général de la doctrine cyclique que Guénon expose précisément au 1er chapitre de La crise du monde moderne, chapitre intitulé d’ailleurs l’Age sombre, c’est-à-dire, en sanskrit, l’Age kali. À la vérité, le mot kali signifie bien la couleur sombre ou noire, lorsqu’il est écrit avec un a long. Mais, dans l’expression kâli-yuga, on le trouve le plus souvent écrit avec un a court, et il signifie alors « l’âge des conflits », époque où toutes les contradictions s’avivent et deviennent destructives, ce qui répond très exactement à la deuxième conclusion de notre analyse initiale.

Avec Le règne de la quantité et les signes des temps, ce qui était un schéma cyclique général, donc envisagé, selon la dimension temporelle, est maintenant considéré du point de vue des principes cosmologiques qui régissent notre monde et tout ce qu’il contient. Tout se passe comme si les deux descriptions précédentes selon l’espace et selon le temps se combinaient pour aboutir à une description générale, faite cette fois du point de vue de l’être, et sous l’éclairage doctrinal le plus élevé. Cet éclairage est celui que fournit la dialectique du pôle essentiel et du pôle substantiel de la Manifestation universelle, et plus particulièrement de la forme et de la matière, ou de la qualité et de la quantité, qui en sont l’expression au niveau humain. Cette dialectique concerne tous les êtres, toutes les productions de ce monde et toutes les formes que peuvent revêtir les activités des hommes. C’est ici, croyons-nous, que Guénon a donné la mesure de son génie. Les deux ouvrages précédents, principalement le second, justement célèbre, renferment des analyses rigoureuses et convaincantes. Mais, d’une certaine manière ils ne sont pas sans analogue dans la littérature de l’époque. Si Guénon publie La crise du monde moderne en 1927, c’est en 1928 que Freud écrit Malaise dans la civilisation, en 1931 que Valéry publie Regards sur le monde actuel et Bernanos La grande peur des biens-pensants, enfin en 1935 que Husserl publie La crise des sciences européennes, pour ne citer que quelque uns des ouvrages où s’exprime la conscience vive d’une impasse pour toute la civilisation occidentale. Certaines de ces études ne sont pas sans mérite, bien que la manière dont Guénon traite son sujet dans ses deux premiers livres l’emporte déjà par sa rigueur intransigeante, par sa maîtrise intellectuelle et une puissance synthétique peu commune. Mais dans le troisième, il offre à son lecteur des aperçus sur le temps, sur l’espace, les métiers, la monnaie, la solidification du cosmos physique, les modes idéologiques, etc., qu’à notre connaissance on ne rencontre nulle part ailleurs. Ce livre est vraiment le couronnement de son œuvre critique.

Signification et fonction de la critique de Guénon

Après avoir mis en place le concept de crise, nous avons rappelé les trois moments essentiels de la description qu’en a donnée Guénon relativement au monde moderne, nous efforçant d’en rendre la cohérence manifeste. Mais cette critique n’est pas de l’art pour l’art, ou de la science pour la science. Si magistral et si impressionnant qu’en soit le tableau, il a une signification et une fonction bien précises sur lesquelles il convient maintenant de nous interroger. Au demeurant, quel intérêt y aurait-il à répéter les analyses guénoniennes ? Elles sont connues et l’on ne peut qu’inviter à s’y reporter. Si notre propre discours a un sens, ce ne peut être que dans la mesure où il se demande ce que peuvent être la signification et la fonction d’une critique de la société actuelle. Demande plus difficile qu’il n’y paraît et que la seule théorie est sans doute impuissante à satisfaire.

La première réponse qu’on puisse apporter à la question posée, c’est que la critique de Guénon est un combat. Le Sheykh Abd El-Wahid n’est pas un sociologue s’abandonnant aux charmes de ses constructions théoriques, c’est un pourfendeur d’idoles. Le but poursuivi n’est pas mince et il est d’ailleurs avoué : il s’agit de faire disparaître le monde moderne. Il écrit, dans les dernières pages de son deuxième livre, cette phrase extraordinaire : « si tous les hommes comprenaient ce qu’est le monde moderne, celui-ci cesserait d’exister ». Et certes l’auteur ne poursuit d’autre fin que de nous amener à cette compréhension. À cet égard, la dernière phrase du livre résume tout son contenu en même temps qu’elle assigne au lecteur de bonne volonté la tâche qui désormais lui incombe et l’espérance qui l’anime ; il s’agit de l’antique devise initiatique : « Vincit Omnia Veritas ». Devise qui convient d’abord à un ordre de chevalerie. La vérité, ici, n’est pas envisagée comme le repos de l’intelligence dans la paix de l’être, mais comme une arme, et même comme la seule arme victorieuse.

Il semble que cette partie de l’œuvre guénonienne ait fait l’unanimité. Même ceux qui refusent la doctrine métaphysique ou les thèses sur la Tradition primordiale reconnaissent volontiers que ce combat, Guénon le mena de main de maître. Aussi bien y-a-t-il toujours quelque chose de réjouissant dans un jeu de massacre : les idoles ne sont vraiment plaisantes que renversées. Toutefois, et plus particulièrement sur ceux qui ont adhéré véritablement à l’œuvre de l’iconclaste, l’effet d’une telle critique n’est probablement pas sans danger. L’unanimité des adhésions repose peut-être ici sur quelques malentendu. C’est ce que nous devons examiner, du double point de vue, objectif et subjectif, et, bien entendu, sans récuser la nécessité et la salubrité d’une telle critique, car, sur qui l’a comprise, les prestiges de la modernité sont sans pouvoir.

Du point de vue objectif, il s’agit de savoir si les discriminations ou les oppositions radicales que formulent Guénon répondent toujours à la nature des choses. Assurément, une certaine simplification est inévitable en la matière, surtout au regard de l’importance de l’enjeu. Mais il ne faut pas non plus tuer le patient à force de remède. Ainsi de l’opposition à peu près absolue que Guénon établit entre l’Orient et l’Occident. Sans mettre en question la supériorité intrinsèque de la contemplativité orientale, il est permis cependant d’observer que l’Orient comporte aussi ses imperfections et ses manques, et nous n’en citerons qu’un seul exemple, exemple qu’aucun guénonien ne saurait contester : c’est un fait que la quasi-totalité des hindous croit, dur comme fer, à la réincarnation, qui est, pour Guénon, une hérésie métaphysique ; c’est un autre fait que la quasi-totalité des chrétiens n’y croit pas, et donc que sur ce point ils se situent à un niveau doctrinal supérieur à celui des orientaux. D’une manière générale , on a l’impression que, dans cette comparaison entre l’Orient et l’Occident, tous les orientaux sont de purs shankariens, adeptes du Vedânta le plus élevé, tandis que les occidentaux se situent, dans l’ensemble, au niveau de l’exotérisme le plus obtus, et, dans le meilleur des cas, au niveau le plus irrémédiablement onto-théologique. C’est évidemment insoutenable. Le Vedânta shankarien n’est que l’une des cinq écoles que l’on distingue traditionnellement dans l’interprétation du Védânta. Et le courant néo-platonicien, d’Origène, de S. Augustin, de S. Denys l’Aéropagite à S. Anselme, S. Albert le Grand, Maître Eckhart, Thomas Gallus, Nicolas de Cues et même S. Thomas d’Aquin, a illuminé beaucoup d’esprits.

En outre, dès lors que cette critique et ce rejet de l’Occident s’adressent à des occidentaux, ne risquent-ils pas de les désespérer sur eux-mêmes et sur les possibilités que leur offre leur propre tradition ? Guénon ne tire-t-il pas d’une main ce qu’il donne de l’autre ? Nous voici conduit par là au deuxième point que nous voulions examiner.

Il s’agit d’apprécier les effets subjectifs qu’une telle critique ne peut manquer d’avoir sur ceux qui en prennent connaissance. Assurément, nous l’avons dit, elle est en mesure de libérer nos intelligences et de les guérir. Mais, il faut bien l’admettre, elle place aussi son lecteur dans une situation quelque peu étrange, ce qui, du reste, ne tient nullement à Guénon lui-même, mais à la nature de toute critique de la modernité, et ce dont il convient de prendre conscience.

Toute critique est un savoir de l’illusion. Mais le savoir de l’illusion n’équivaut pas à sa disparition. Certes, le monde moderne disparaîtrait si tous les hommes en apercevaient la vraie nature. Mais cette supposition ne se réalisera pas. Seul, un petit nombre d’esprits entreront dans cette connaissance. Et c’est justement pourquoi cette connaissance est aussi redoutable que salvatrice. Entrer en possession de la vérité, fût-ce dans un domaine aussi contingent que les erreurs de la modernité est un bien inestimable. Mais le monde dont on est alors irrémédiablement et définitivement séparé, continue d’être ce qu’il était. Le regard que nous jetons sur lui ne le réduit pas en cendres. Les idoles semblent se rire de nos lucidités. Grande est la force du présent, inlassablement attestée à chaque minute de notre vie, alors que s’effacent l’un après l’autre, les signes du Transcendant dont la Tradition nous avait miséricordieusement entourés.

Nous introduire dans le savoir du Kâli-yuga, c’est assurément nous protéger, mais au moyen d’une clôture invisible et immatérielle. C’est en nous-mêmes qu’elle est dressée, tandis que notre vie quotidienne et extérieure continue de se dérouler au milieu des impies. 

Du bon usage spirituel de la critique guénonienne

On voit bien que le savoir de la modernité, comme tout savoir authentique mais théorique, ne déchire le voile de Mâyâ qu’au regard de l’esprit. Et peut-être n’a-t-on pas suffisamment remarquer l’analogie profonde qui unit la voie de la discrimination métaphysique entre le Réel et l’illusoire, et la voie de la critique de la modernité qui délivre l’esprit des erreurs de l’actualité. Au vrai, la seconde n’est que le prolongement de la première, ou plutôt elle n’en est qu’une application rendue nécessaire par le malheur des temps. Telle est la vraie signification de cette critique qui se présente comme le premier moment d’un jnäna-yoga dont les siècles anciens n’avaient sans aucun doute aucun besoin.

Mais alors il en résulte qu’elle ne saurait avoir sa fin en elle-même. Hélas, c’est pourtant ce que nous sommes presque invinciblement entraînés à oublier, d’une part parce que l’effort requis pour une telle prise de conscience est déjà considérable, et d’autre part , parce que la lucidité conquise nous installe dans une situation de supériorité à l’égard de tous les aveugles subjugués par le Baal Modernité ; elle nous offre même la satisfaction suprême de pouvoir nous considérer légitimement comme des martyrs de la cause traditionnelle. Et de cela, nous n’avons que trop tendance à nous suffire dans la colère et l’amertume cent fois remâchées. Nous ayant éveillés à la conscience de la misérable indigence du temps présent, la critique guénonienne nous permet de mesurer, à la petitesse de ce qui nous reste, la grandeur de ce que nous avons perdu. Et cette conscience est déjà, par elle-même, un tel prodige, qu’elle peut combler notre besoin de vérité. D’autant que la modernité n’est pas avare de décadence, ravivant constamment notre sens critique, provoquant à plaisir notre bile prophétique et nous conduisant peu à peu à perdre de vue l’essentiel. Quand, dans la paix d’une civilisation traditionnelle, un homme entreprend le voyage de l’Esprit, et qu’il cherche à se déprendre de l’illusion d’un monde qui se donne pour la seule réalité, ce qui demeure une fois traversé le voile de Mâyâ, c’est Atma, le Soi divin.

Lorsque l’homme d’aujourd’hui entre dans la connaissance du monde moderne, ce qui reste, quand il a traversé l’illusion de la modernité, c’est encore le monde. Et trop souvent, oubliant que le voyage n’est même pas commencé, et qu’il faut laisser les morts enterrer les morts, nous retournons vers cette modernité que nous venons de quitter pour l’accuser encore. Craignons alors, comme la femme de Lot fascinée par Sodome et Gomorrhe sous le soufre et le feu, d’être pétrifiés en statue de sel.

On le voit, le bon usage d’une critique de la modernité est moins évident qu’il n’y paraît. Pour nous en avertir, il suffit du reste de rappeler cette étonnante parole du Prophète Muhammad : « N’insultez pas au siècle , car le siècle lui-même est Dieu ». Autrement dit, ce qui nous est demandé, c’est un effort de discrimination objective et subjective : rejeter l’erreur sans haïr les hommes. Ce monde dont nous refusons les mensonges et les impostures, implacablement, c’est aussi le nôtre, c’est le temps de notre vie, celui que Dieu nous a donné pour notre bonheur et notre sanctification.

Il nous faut donc, pour conclure, intégrer la critique de la modernité dans la voie spirituelle et tenter de définir ce que pourrait être une spiritualité de la critique. Ce n’est qu’ainsi qu’il est possible d’échapper à l’illusoire suffisance d‘une critique de l’illusion.

Le premier point qu’il faut souligner, c’est que le combat mené est celui de la vérité. Si, par son premier terme, la devise que Guénon nous a conférée réfère à la chevalerie, par son dernier terme, veritas, elle référe au sacerdoce. Si la vérité vainc tout, ce n’est pas qu’elle soit plus forte, c’est qu’elle dépasse toute opposition et tout plan d’existence. Elle les dépasse sans avoir d’effort à fournir, par elle-même et la simple réalité de son essence. C’est nous, serviteurs inutiles de la vérité, qui combattons. La vérité ne combat [pas], elle est la victoire. Et c’est pourquoi aussi la critique guénonienne ne ressemble à aucune autre. On pourrait objecter, en effet, que dans un monde en crise, donc en conflit, cette œuvre n’est elle-même que l’une des forces en présence et donc quelle accroît le désordre. Mais cela n’est pas, car elle ne situe pas sur le plan même où s’affrontent les combattants, mais perpendiculairement, comme l’éclair jaillissant du Ciel. Et sans doute est-ce cela que la doctrine évolienne n’a pas compris. Nous n’avons aucun tigre à chevaucher. Nous n’avons pas à descendre dans l’arène, et ne serait-ce que pour la simple raison que, de toutes manières, nous y sommes déjà. Bref, Guénon ne nous enrôle sous aucune bannière. Mais nous avons d’abord et avant tout à faire exister la vérité en nous-mêmes, dans notre intelligence. Le combat que nous menons est contre nos propres ténèbres. Par le simple fait que la lumière se fait dans un esprit, le monde moderne tout entier vacille.

Le deuxième point est que la critique de la modernité nous instaure prophètes du présent. La lumière que nous recevons par elle et sous laquelle seule les figures de la modernité se révèlent pour ce qu’elles sont, nous situe d’emblée dans l’axe de l’origine. Elle nous ramène spéculativement à l’aube du temps, là où repose la vérité de l’être.

Contemporains, par la connaissance, du commencement éternel, établis dans l’invariable permanence du Principe, nous contemplons en même temps le déroulement du cycle dans l’épuisement de ses dernières possibilités. Du même coup nous sommes libérés des surprises du vivace aujourd’hui. Par une conséquence qui n’est paradoxale qu’en apparence, d’apercevoir le surgissement du présent dans la lumière intemporelle de l’origine, nous le rend intelligible et familier, parce que nous en comprenons le sens et la raison d’être. Notre refus de la modernité ne résulte ni de la haine ni de l’ignorance

Mais le troisième point est le plus secret et le plus intérieur. Toute voie spirituelle est retour à l‘Origine, remontée du temps, réminiscence, au cœur même du devenir dont nous sommes le fruit, de l’acte créateur par lequel Dieu nous enfante. C’est à quoi nous initie la critique de la modernité en opérant la conversion de toute notre âme, en rééduquant en nous un esprit, une sensibilité, une mémoire, un sens du réel et de la beauté à nous-mêmes ignoré, en désenfouissant l’homme nouveau hors des sédiments du présent, en nous offrant le pressentiment de l’homme verdoyant dans sa grâce originelle.

La critique que Guénon a faite de la modernité est elle-même un signe des temps. Sa vérité est telle qu’elle a rompu, pour beaucoup de ses lecteurs, les charmes les plus puissants des idoles quotidiennes. Mais si nous voulons qu’elle soit autre chose qu’une idéologie de rejet face aux idéologies d’acquiescement, autre chose qu’une amertume lucide au milieu des enivrements ténébreux, nous devons la laisser nous enseigner sa vérité profonde qui est de nous restituer à notre enfance la plus transcendante. »

[Texte de Jean Borella publié in Connaissance des religions, vol. V, numéro 1, juin 1989 sous le titre "René Guénon et la crise du monde moderne".]
 

2019/04/14

Julian Assange consegnato alla polizia: come reagire

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Hai fallito il test di Assange?


Caitlin Johnstone :
"L'arresto di Julian Assange è un momento di pericolo mortale per il giornalismo reale - un momento in cui il potere è responsabile. E' giunto il momento di giudicare coloro che dicono di essere giornalisti. Sono disposti a difendere il diritto di dire verità scomode o sono semplicemente lealisti dell'impero?

Non è il momento per i giornalisti di dither su Assange o di seguire i loro consigli. Se credi nella libertà di stampa e nel diritto di mettere a disagio i potenti, devi esprimerti. In caso contrario, non aspettatevi mai più di essere presi sul serio come giornalista.

(...) Se non superiamo questo test, gli oligarchi e le agenzie governative opache alleate con loro ci porteranno all'estinzione
o alla distopia orwelliana, e non ci sarà modo nella nostra cassetta degli attrezzi per fermarli".



Margarita Simonian, 11 aprile alle 14:34




E molto prima ancora:

"Il potere non concede nulla senza una richiesta. Non l'ha mai fatto e non lo farà mai. Scoprite a che cosa si sottometterà tranquillamente una persona e voi avete scoperto l'esatta misura dell'ingiustizia e del male che sarà loro imposto, e questi continueranno fino a quando non saranno resistiti con parole o colpi, o entrambi. "I limiti dei tiranni sono prescritti dalla resistenza di coloro che opprimono."
- F.A.W. Bailey, detto 'Frederick Douglass', (1818 - 1895).

"La giustizia è la coscienza, non una coscienza personale, ma la coscienza di tutta l'umanità. Chi riconosce chiaramente la voce della propria coscienza riconosce anche la voce della giustizia. "
- A.I. Solzhenitsyn, (1918 - 2008); Lettera a tre studenti, ottobre 1967.

"Silenzio sul male, seppellirlo così in profondità in noi che nessun segno appare sulla superficie, lo impianteremo, e in futuro aumenterà mille volte di più. Quando non puniamo o rimproveriamo coloro che fanno il male, non ci limitiamo a proteggere i loro tempi inutili, getteremo così le basi della giustizia su cui si basano le nuove generazioni".
- A. I. Solzhenitsyn; Arcipelago dei Gulag, 1958-68.

"Il semplice atto di un uomo comune coraggioso è di non partecipare alle menzogne, né di sostenere azioni false! La sua regola: che essa viene al mondo, che egli regna anche come maestro - solo non attraverso di me. Ma gli scrittori e gli artisti hanno il potere di fare molto di più: sconfiggere le menzogne! Perché nella lotta contro la menzogna, l'arte ha sempre trionfato e trionferà sempre! Ovviamente, inconfutabilmente per tutti! Le bugie possono prevalere su molte cose in questo mondo, ma mai sull'arte".
- A. I. Solzhenitsyn; discorso del premio Nobel per la pace, 1970.

"Se non puoi eliminare l'ingiustizia, almeno denunciala a tutti".
- A. Shariati, (1933 - 1977).



Julian Assange przekazał policji: jak zareagować

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Nie zdałeś testu Assange'a?


Caitlin Johnstone :
"Aresztowanie Juliana Assange'a jest momentem śmiertelnego zagrożenia dla realnego dziennikarstwa - takiego, które rozlicza władzę. Nadszedł czas, aby osądzić tych, którzy twierdzą, że są dziennikarzami. Czy są skłonni bronić prawa do wypowiadania niewygodnych prawd, czy też są po prostu lojalistami imperium?

To nie jest czas na to, by dziennikarze mówili o Assange'u lub słuchali jego rad. Jeśli wierzysz w wolność prasy i prawo do tego, by sprawiać, że potężni stają się niewygodni, musisz wyrazić siebie. Jeśli nie, nigdy więcej nie oczekuj, że będziesz traktowany poważnie jako dziennikarz.

(...) Jeśli nie zdamy tego testu, oligarchowie i nieprzezroczyste agencje rządowe sprzymierzone z nimi doprowadzą nas do wymarcia
lub dystopii orwellowskiej, a w naszym zestawie narzędzi nie da się ich powstrzymać".



Margarita Simonian, 11 kwietnia o 14:34




I to znacznie wcześniej:

"Władza nie przyznaje nic bez prośby. Nigdy tego nie robił i nigdy tego nie zrobi. Odkryj, co którykolwiek z ludzi po cichu podda się i odkryłeś dokładną miarę niesprawiedliwości i zła, które będzie im narzucane, a te będą kontynuowane, dopóki nie staną się oporne na słowa, ciosy lub obie te rzeczy. Granice tyranów sš przepisane przez wytrwałość tych, których uciskajš."
- F.A.W. Bailey, znany jako "Frederick Douglass" (1818-1895).

"Sprawiedliwość to świadomość, nie osobista świadomość, ale świadomość całej ludzkości. Ci, którzy wyraźnie rozpoznają głos swojego sumienia, rozpoznają również głos sprawiedliwości. "
- A.I. Solzhenitsyn, (1918 - 2008); List do trzech studentów, październik 1967.

"Milcząc na temat zła, grzebiąc je tak głęboko w nas, że na powierzchni nie pojawia się żaden znak, wszczepiamy go, a w przyszłości wzrośnie on tysiąc razy większy. Kiedy nie karze się i nie wytyka tych, którzy czynią zło, nie chronimy po prostu ich daremnych czasów, w konsekwencji położymy podwaliny sprawiedliwości, na których opierają się nowe pokolenia".
- A. I. Solzhenitsyn; Archipelag Gułag, 1958-68.

"Prostym aktem zwykłego dzielnego człowieka nie jest uczestniczenie w kłamstwach ani wspieranie fałszywych czynów! Jego regułą jest, że przychodzi na świat, że króluje nawet jako mistrz - nie tylko przeze mnie. Ale pisarze i artyści mają moc zrobić znacznie więcej: pokonać kłamstwa! Ponieważ w walce z kłamstwem sztuka zawsze triumfowała i zawsze będzie triumfować! Oczywiście, nieodwołalnie dla wszystkich! Kłamstwo może zwyciężyć nad wieloma rzeczami w tym świecie, ale nigdy nad sztuką".
- A. I. Solzhenitsyn; przemówienie z okazji przyznania Pokojowej Nagrody Nobla, 1970.

"Jeśli nie możesz wyeliminować niesprawiedliwości, przynajmniej ujawnij ją wszystkim".
- A. Shariati, (1933 - 1977).



Julian Assange overhandigde het aan de politie: hoe te om te reageren

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Ben je gezakt voor de Assange-test?


Caitlin Johnstone :
"De arrestatie van Julian Assange is een moment van dodelijk gevaar voor de echte journalistiek - een moment dat de macht verantwoordelijk houdt. Het is tijd om te oordelen over degenen die beweren journalisten te zijn. Zijn ze bereid om het recht te verdedigen om ongemakkelijke waarheden te vertellen of zijn ze gewoon loyalisten van het rijk?

Dit is niet het moment voor journalisten om over Assange te duisteren of om hun advies op te volgen. Als je gelooft in de persvrijheid en het recht om de machtigen ongemakkelijk te maken, moet je jezelf uitdrukken. Zo niet, verwacht dan nooit meer serieus genomen te worden als journalist.

(...) Als we deze test niet doorstaan, zullen de oligarchen en de ondoorzichtige overheidsinstanties die met hen verbonden zijn, ons tot uitsterven of Orwelliaanse dystopie leiden
, en er zal geen enkele manier in onze gereedschapskist zijn om ze tegen te houden".



Margarita Simonian, 11 april om 14:34 uur




En ruim daarvoor:

"De macht geeft niets toe zonder een verzoek. Dat heeft hij nooit gedaan en zal hij ook nooit doen. Ontdek waar een volk zich rustig aan zal onderwerpen en je hebt ontdekt hoe onrechtvaardig en slecht dat hun precies zal worden opgelegd, en dat zal zo lang duren tot ze met woorden of klappen, of beide, worden tegengewerkt. De grenzen van tirannen worden voorgeschreven door het uithoudingsvermogen van degenen die ze onderdrukken."
- F.A.W. Bailey, bekend als 'Frederick Douglass', (1818 - 1895).

"Gerechtigheid is bewustzijn, niet een persoonlijk bewustzijn, maar het bewustzijn van de hele mensheid. Wie duidelijk de stem van zijn geweten herkent, herkent ook de stem van de gerechtigheid."
- A.I. Solzhenitsyn, (1918 - 2008); Brief aan drie studenten, oktober 1967.

"Door te zwijgen over het kwaad, door het zo diep in ons te begraven dat er geen teken aan de oppervlakte verschijnt, implanteren we het, en het zal in de toekomst duizend keer zo groot worden. Als we degenen die kwaad doen niet straffen of verwijten maken, beschermen we niet alleen hun nutteloze tijden, maar leggen we ook de fundamenten voor gerechtigheid waarop de nieuwe generaties zijn gebaseerd".
- A. I. Solzhenitsyn; De Goelag-archipel, 1958-68.

"De simpele daad van een gewone dappere man is niet deel te nemen aan leugens, noch om valse acties te steunen! Zijn regel: dat het in de wereld komt, dat hij zelfs als een meester regeert - alleen niet door mij. Maar schrijvers en kunstenaars hebben de macht om veel meer te doen: leugens verslaan! Want in de strijd tegen leugens heeft de kunst altijd gezegevierd en zal altijd gezegevierd worden! Uiteraard, onweerlegbaar voor iedereen! Liegen kan over veel dingen in deze wereld zegevieren, maar nooit over kunst".
- A. I. Solzhenitsyn; Nobelprijs voor de Vrede, 1970.

"Als je onrecht niet kunt elimineren, stel het dan tenminste bij iedereen aan de kaak."
- A. Shariati, (1933 - 1977).